Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Fogyatékkal élők születése

2021.02.25

Prachatip Kata

A fogyatékkal élők születése

„Másodrendű polgárok”

Bevezetés

Jól emlékszem arra a napra, amikor először találkoztam Sakkal, egy 50-es évek vak emberével, aki megélhetési énekesként élt Bangkok utcáin. Találkozónkra egy nagy piacon került sor, amely körül sok kormányhivatal található. Miközben Sak énekelt, időnként lehajolta a fejét, mintha félénk lenne. A jobb kezében mikrofont tartott, bal oldalán pedig egy kis fából készült adománydobozt; hátán pedig kopott kinézetű hangszórót hordott. Sak munkanapjának végén interjút készítettem vele és Thidával, a feleségével.

- Ha így énekelsz, nem félsz attól, hogy letartóztatnak a szociális jóléti tisztviselők vagy a városi rendőrök?”- kérdeztem Saktól, és kíváncsian vártam a kérdésre a válasz. Azt válaszolta: „Soha nem tartóztattak le, de sok barátomat igen. Azokat, akiket letartóztattak és „közjóléti menhelybe dugtak”, azok leginkább „hajléktalan koldusok”, és jogellenes tevékenységgel vádolják őket. Ha a rokonok nem kezeskednek ezekért az emberekért, akkor hosszú ideig bent ragadnak a menedékbe. A barátaim azt mondják, hogy ott nagyon ijesztő. Sak megállt, mintha valamire gondolt volna. „A menedéknél a kerítés nagyon magas, az épületek választják el a férfiakat a nőktől. Lefekvéskor leoltják a lámpákat, a menedékhelyen tartózkodók elfoglalják helyüket a padlón, miközben gumibottal felszerelt őrök járőröznek és létszámellenőrzést tartanak. Mindig nyitva tartják a fülüket, hogy meghallják, ki beszélget, ha valaki ezt megteszi, akkor azt megverik.”

Aztán elmondta, hogy néhány évvel ezelőtt Bangkok kormányzója politikai harcot indított a hajléktalanok és a külföldi koldusok „kisöpörésére” Bangkokból. A gyalogos sétányon vagy a gyalogoshidakon dolgozó vak énekeket a tisztviselők szintén letartóztatták. Időnként, a tisztek idegen kolduscsoportokat és vak énekeseket tartóztattak le az apartman házakban, ahol a vak énekesek is éltek. Sak ezt „letartóztatási korszaknak” nevezte.

Amikor visszatértem azt terveztem, hogy a jövő héten újra találkozni fogok Sakkal és feleségével és újra megkérdezem őket. Sajnos sem szerdán, sem a következő hét szerdáján sem találtam meg Sakot és feleségét a piacon. Nem tudtam, miért változtatták meg a helyüket. Sok hónappal később, véletlenszerűen találkoztam velük egy egyetemi campus hétfői piacán. Egy nappal, és néhány hónappal azután, hogy először találkoztunk. Thida elmondta az okát, miért nem tértek vissza a szerdai piacra, ahol először találkoztam velük: Sak azt hitte, hogy szocialista tisztviselő vagy, esetleg álruhában lévő városi rendőr, és információt próbálsz tőlünk szerezni. Esetleg ki akarod fürkészni a wong gan kon taa bot [a vak emberek társadalma] titkait. Ezért félt, hogy letartóztatják, és újból elküldik a közjóléti menedékbe. Egyszer már letartóztattak, amikor tizenéves volt. Nem vagyok biztos abban, hogy a menedékhelyről a barátaitól hallott, vagy emlékei a saját tapasztalatából vannak, hogy megsértették és sokat szenvedett.

Sak gyanúja az elmúlt években Thaiföldön bekövetkezett biopolitikai változások eredményeként merült fel. Didier Fassin ezt a „történelem megtestesülésének” (2007) vagy „a múlt megtestesülésének” (2008) nevezi. Ez a cikk azon etnográfiai terepen alapul, amelyet a vak énekesek és zenészek körében végeztem Bangkok utcáin 2010 és 2011 között, valamint dokumentumok elemzésével és interjúkkal a thaiföldi kormányzati és nonprofit szervezetek képviselőivel. Kutatásaim etikai rendszert dokumentálnak, amely azt szabályozza, hogy a thaiföldi lakosság hogyan kezelje a fogyatékkal élőket, és hogyan kapcsolódik ez a rendszer a thaiföldi állam politikájába és az ország gazdasági és politikai helyzetének átalakulásába, valamint a nemzetközi szervezetek és a Theravada buddhisták hitéhez. Ennek az etikai rendszernek köszönhetően a fogyatékossággal élőket politikai és erkölcsi-politikai alanyokként kezelik. A thaiföldi állam kategorizálja a fogyatékkal élőket oly módon, hogy valójában megkönnyítik és garantálják a társadalmi kirekesztésüket, a befogadás-kirekesztés ellentmondásos formájában (Agamben, 1998). Cél az olyan állapot fenntartása, amelyben a jó polgárok egészséges, teljesen működőképes testtel rendelkeznek. Talán nem meglepő, hogy a thaiföldi állam által alkalmazott biopolitikai befogadás - kirekesztés - a fogyatékkal élőket ugyanabba a kategóriába sorolja, mint a hajléktalanokat, koldusokat és prostituáltakat, akiket mind kormányzati menedékhelyekre kell korlátozni, tökéletesen megfelel a karma és a Theravada buddhizmus által alkalmazott együttérzés retorikájának. Ennek az ideológiának megfelelően a fogyatékkal élőket el kell rejteni a házban, és jótékonysági objektumokként kell várnia a segítségre, a humanitárius és a ve-tha-na (szánalom érzése) retorika nevében.

Ebben az életpolitikában a fogyatékkal élő emberek másodrangú állampolgárokká válnak. Mivel ők nem teljes jogú polgárok, akik sem jogokat, sem elismerést, nem érdemelnek, és nem olyan állampolgárok, akiknek ha az állam csak teheti, humanitárius segítséget nyújt. Sőt, károsult testük, fogytékuk meghatározása is zavaros. Mivel valahol a fogyatékkal élő és a rokkant testtel élők definíciói között helyezkednek el, a dolgozó, fogyatékos polgárok és a nem dolgozó fogyatékkal élő állampolgárok között. Ehhez kapcsolódnak bizonyos, a thaiföldi fogyatékossággal élő emberek humanitárius politikai harcában rejlő iróniák -emberek, akik állampolgárságát törvényes jogaik alapján határozzák meg, az identitás politikája és az emberi jogok diskurzusai alapján.

I. rész:

A civil test projekt és a biológiai diskurzus

A thaiföldi állam nemzetépítésének korszakában (1938–1957) a fogyatékkal élők nem illeszkedtek az új politikai rendbe. A fogyatékossággal élő személy aszimmetrikus teste nem felel meg a nacionalizmus rendszerének, amelynek kulcseleme a tiszta etnikai thaiföldi faj biológiai elképzelésén alapult, amelyet a nemzeti identitás és egység magjának tekintenek. A fogyatékkal élő testületet a civilizált, nemzetépítő korszakban úgy ítélték meg, hogy nem alkalmas katonai szolgálatra. Így a fogyatékkal élők akadályozták az új politikai rendet, akadályozva a liberális-demokratikus nemzet azon törekvését, hogy megszüntesse a korábbi monarchikus rezsim minden nyomát.

Az 1932-ben a monarchiát megtámadó forradalom után a modern thaiföldi állam, akkorra egy új liberális-demokratikus rendszer alatt nagyobb figyelmet fordított a lakosság biopolitikájára. Különösen ez volt a helyzet Por Pibunsongkhram tábornagy esetében, akinek két hivatali ideje volt 1938-tól 1944-ig és 1948-tól 1957-ig, ekkor Thaiföld miniszterelnöke volt. A Pibun-rezsim alatt a thaiföldi kormány megkísérelte egy új politika kulturális és etikai színvonalának hirdetését és terjesztését, az állampolgárok körében(Suwannathat– Pian, 1995, 102–151. oldal).

Az ilyen társadalmi-kulturális reformok az ideológiák átalakítására és a thaiföldi emberek gondolkodásának és szokásainak átalakítására irányultak (Kawinraweekun, 2003; Puaksom, 2007), és lényegében a polgárok testére összpontosultak. Davisakd Puaksom (2007, 176. o.) kijelenti, hogy különbségek vannak a régi monarchia és a liberális demokraták új rendszerének testi ideológiái között. Az új rendszer nemcsak az orvosi ismereteket alkalmazta annak érdekében, hogy továbbra is a testre összpontosítson, hanem fegyelmi erőket is felhasznált a népesség tudatának és viselkedésének ellenőrzésére a mindennapi élet minden területén.

Az 1939-ben hatályba lépett Ratthaniyom állami rendelet a thaiföldi mindennapi élet bizonyos szempontjainak-az emberek öltözködésének, étkezésének, alvásának és munkájának - megváltoztatására irányult, nemcsak az ország, mint civilizált nemzet előmozdítása érdekében, hanem az „állampolgárság” új etikájának ápolására az ország polgárainak tudatában. (Suwannathat-Pian, 1995, 113. oldal; Kasetsiri, 2008, 193., 200–201., 212–213. oldal). Ratthaniyom emberei azt követelték, hogy a thaiföldi állampolgároknak határozzák meg a napi 24 órás ütemtervet, három időszakra: munka-normál tevékenységek-pihenés és alvás. Megállapította azt is, hogy az emberek nem tarthatnak napi négynél több étkezést. Egy órás szünet volt megengedett az ebédre, és az embereknek legalább egy órát kellett gyakorolniuk munka után. A törvény azt is kimondta, hogy az embereknek éjszaka hat-nyolc órát kell aludniuk, és hétvégéiket olyan tevékenységekkel kell tölteniük, amelyek mind a testük, mind az elméjük számára jó. (Puaksom, 2007, 191–192.oldal)

   A Pibun-rezsim alatt a nacionalizmust megerősítették a „nemzeti identitás” előmozdításával és egy elképzelt thaiföldi közösség létrehozásával. Ezek mind biológiai diskurzuson alapultak, amelyben a thaiföldiek rangsor fölénye a lényeges és más kisebbségi etnikai csoportok megsemmisítése az országon belül vagy kívül a cél. (Suwannathat-Pian, 1995, 106. oldal; Kasetsiri, 2008, 185–186. oldal). Ez a tendencia megfigyelhető a művészeti világban is, ahol a festmények és szobrok realisztikusabbak lettek, és a nemzetépítő program ideológiájának megfelelő, sovány, egészséges, izmos és erős testekre összpontosítottak (Prakitnonthakarn, 2009). Nyilvánvaló, hogy ebben az időszakban az egészséges test imázsát elválaszthatatlanul összekapcsolták a jó thaiföldi polgár személyiségével. A thaiföldi nemzetépítő ideálok szerint a munkanélküliek és a hajléktalanok akadályozók voltak; a kormány ezeket az embereket az emberi test parazitáihoz hasonlította, mivel ezek nemcsak haszontalanok, hanem pusztító hatásúak is (Puaksom, 2007, 193. o.).

  Az eugenika kulcsfontosságú koncepció volt, amelyet a kormány elfogadott a népesség minőségének ellenőrzésére, valamint az új és továbbfejlesztett jövő generációk létrehozása érdekében. A nemzetépítési folyamat szempontjából elengedhetetlennek tartotta az erőteljes és egészséges népesség megteremtését ahhoz, hogy az állami feldolgozóipar termelékeny munkaerővé váljon. Ennek eredményeként minden örökletes vagy fertőző betegséggel vagy fogyatékossággal élő állampolgár ellenőrzés alá került az új generációk fertőzésének megakadályozása érdekében. A betegséggel vagy fogyatékossággal élők gondozását a kormány folyamatos terheként jellemezték (Kawinraweekun, 2003, 31. oldal). A thaiföldi lakosság biopolitikáját érintő új etikai rendszer szerint a fogyatékkal élők „biológiai állampolgárokká válnak” (Rose és Novas, 2005), állampolgárságuk pedig biológiai diskurzushoz kapcsolódik Thai politikába.

Az eugenika vagy eugenetika olyan társadalomfilozófiai irányzat, mely az ember öröklődő, testi és szellemi tulajdonságainak javítása érdekében végzett beavatkozásokat hirdeti. 

A szociális munka, mint a hatalom technológiája

Pibun és nemzetépítő programja alatt nemcsak az orvosi képességek és a produktív polgárok jövő nemzedékeinek biztosításához használta a tudást, de a társadalmi ismereteket arra is felhasználták, hogy manipulálják az állampolgárok testét, amelyet hatástalannak és terméktelennek tekintenek, és ezért nem képesek hozzájárulni a nemzet felépítéséhez.

A szociális munkaprogramot abban a hitben fejlesztették ki, hogy a lakosság jóléte a szociális biztonságtól függ. A thaiföldi kormány akkoriban a szociális munkásokat kulcsfontosságú eszköznek tekintette az országot a jövőbe vezető politikák végrehajtásában, és képzési programot készített számukra (Chotidilok,1997,451.oldal). A szociális munkásoknak arra kellett összpontosítaniuk, hogy keressenek olyan célcsoportokat, amelyeket a kormány tehetetlennek és ezért problematikusnak tartott (Poshakrishna,1986,44.oldal), nevezetesen a szegényeket, a hajléktalanokat, a koldusokat és a fogyatékossággal élőket. A Theravada buddhizmusból származó együttérzés retorikája támogatta ezt a gondolatot, hogy a szociális munkások humanitárius célok alapján segítsék a fogyatékkal élőket. Látható, hogy mind a buddhizmus, mind a thaiföldi kormány a fogyatékossággal élő embereket jótékonysági objektumoknak tekinti.

Abban az időben Bangkokban a hajléktalanok és koldusok száma megnövekedett, és úgy gondolták, hogy ez általában a lakosságot negatívan befolyásolja, elhomályosítja a nemzet kultúrájának civilizált aspektusát, és akadályozza a kormány erőteljes, fegyelmezett és progresszív társadalom létrehozására irányuló erőfeszítéseit (Szociális Jóléti Minisztérium, 1990,102.o.). Miután 1940-ben a tehetetlen emberek támogatására létrehozták a Szociális Jóléti Minisztériumot, a thaiföldi kormány 1941-ben elfogadta a koldus-ellenőrzési törvényt. Ez a törvény kimondta, hogy Bangkokban koldusok, valamint az idős és fogyatékkal élők - és különösen a mentális fogyatékossággal élők, akik Bangkokban az utak mentén könyörögtek - nem volt önbizalmuk és senki sem vigyázott rájuk, ezért kormányzati menedékhelyekbe kellene helyezni őket.

A thaiföldi első kormány által működtetett menhelyet ennek megfelelően hozta létre a Beggar Control Actrel, annak érdekében, hogy a rendőrök által Bangkok utcáin koldulás céljából letartóztatottakat befogadhassák (Szociális Jóléti Minisztérium,1981,146. o.). A menedékek lényegében olyan óvóhelyek voltak, amelyekbe koldusokat, hajléktalanokat és fogyatékkal élőket dobtak, valamint egyéb bajkeverőket és nemkívánatos embereket. Az ilyen embereket ezért kiszorították a társadalomtól, és megakadályozták, hogy zavarokat okozzanak, bár lehetőséget biztosítottak számukra új és kívánatos készségek elsajátítására, amelyek lehetővé teszik, hogy jól működő polgárokként visszatérjenek a társadalomba.

Agamben szerint (1998, 2005) azt mondhatjuk, hogy a kormány irányította ebben a korszakban a menhelyeket, amelyeket „kivételes államokként” építették. A menhelyekben a tehetetlen és hajléktalan emberek az állam állandó felügyelete és szabályozása alatt maradtak. Ezek az emberek „csupasz életté” váltak: a modern thaiföldi kormány bioenergiájának és a Theravada buddhizmus erkölcsi doktrínáinak keveréke alá kerültek. Testük képezte a bio test és a politika által kialakult test között van, amelyet Agamben „indisztinciális zónának” nevez. Testüket kizárással bevonják, állami mechanizmusok hatalmával és a thaiföldi kormánytisztviselők felügyelete révén, vagyis más szavakkal „exkluzív befogadás” alkalmazásával. Azáltal, hogy a fogyatékkal élőket helyezik el ezekbe a menedékhelyekbe, a modern thaiföldi állam hatékonyan besorolta a fogyatékossággal élőket „elhagyott polgárokként”, csakúgy, mint a koldusokat, prostituáltakat és a hajléktalanokat.

Sak meséi a menhelyen belüli életről és a kormány hatalmáról csak a jéghegy csúcsa. Amely az ott lakók felett, világosan tükrözik azt a csupasz életet, amelyet a fogyatékossággal élő emberek tapasztaltak a modern thaiföldi kormány kezében. A menedékhelyeken zajló élet rámutat a fogyatékossággal élő lakosság kétértelmű helyzetére, és megkérdőjelezi, hogy a fogyatékkal élőket az ország értékeli-e vagy sem. Ha a fogyatékossággal élő embereket nem ismerik el polgárokként, akkor a kormánynak csak az erkölcsi érvelésen alapuló szociális jólétet kell biztosítania. Vagyis a humanitárium és a ve-tha-na nevében. A nemzetépítés korszakában a kormány által alkalmazott szociális munkaprogram megerősítheti azt a nézetet, hogy a fogyatékkal élők jótékonysági tárgyak.

A Beggar Control Act, amely a fogyatékossággal élőket „tehetetlennek” minősíti, mind a „bezárt polgárok” tökéletesen megfelelnek a Theravada buddhizmus karma-ideológiájának. A karma buddhista tanításában a fogyatékosságról úgy gondolják, hogy egy egyéni tragédia és megtérülés az előző életben (vagy az előző életekben) felhalmozódott rossz karma miatt. Ez a meggyőződés megköveteli, hogy a fogyatékkal élők karma adósságukat jótékonysági objektumokként fizessék vissza, ahelyett, hogy aktívan keressék érdemeiket és elkerülve a fogyatékossággal járó karmikus sorsukat (Riewpaiboon és Blume,2009,xx.oldal). Ezt a nézetet megerősíti a korszak népszerű irodalmának Kulapa Vajanasara (2005) által készített áttekintése, amely azt mutatja, hogy Thaiföldön a fogyatékkal élők imázsát az egykori életben elkövetett bűnök okozta károsodás alakitotta; a fogyatékkal élőket tehetetlen emberekként ábrázolták, akik mások segítsége nélkül semmit sem tudnak tenni, valamint jótékonysági tevékenységek passzív tárgyaként is ábrázolták őket. A karmikus ideológia szerint a fogyatékkal élőket családi megbélyegzésként kell elrejteni a házban, és passzív módon kell várniuk a segítségre. Kétségtelen, hogy a fogyatékkal élők, mint rejtett buddhista tárgyak tükröződnek a thaiföldi állami ideológiában, amelyben a fogyatékkal élőket állampolgárokként korlátozni kell.

 

Fogyatékkal élő emberek, mint emberi erőforrás

1970 és 1980 között a thaiföldi államot nagyon aggasztotta a fogyatékossággal élő személyek növekvő száma. A fogyatékosságot az iparosodás kimenetelének tekintették, és gyakran modernizációs betegségnek nevezték. A kormány valódi aggodalmát fejezte ki a növekvő fogyatékossággal élő személyek számának a gazdaságra és az egész társadalomra gyakorolt ​​hatása miatt (Miniszterelnöki Hivatal, 1980, 1. o.). Más szavakkal, a kormány igyekezett csökkenteni a fogyatékkal élők gondozásának pénzügyi terheit. Mind az orvosi, mind a technológiai ismereteket az 1970-es években annak érdekében alkalmazták, hogy a fogyatékkal élők visszatérjenek a munkaerőpiacra, mint értékes ipari erőforrások az iparosodás és a fejlődés korszakában (1957–1987), valamint a társadalmi és gazdasági biztonság fokozására.

Ez egyértelmű változás volt a thaiföldi kormány megítélésében és kezelésében a fogyatékkal élők számára. Miközben tehetetlennek vagy fogyatékkal élő testületnek tekintették őket a nemzetépítés korszakában, az iparosodás új korszakában képesek voltak testvérnek és potenciális erőforrásnak tekinteni, amelyet rehabilitálni lehetett annak érdekében, hogy csatlakozzanak a gyártó munkaerőhöz. Az orvostechnika és a rehabilitációs technikák fejlesztése révén a fogyatékossággal élő személyek nemcsak képesek voltak dolgozni és gondozni magukat, hanem többé nem voltak teher az államnak és családjuknak (Miniszterelnöki Hivatal, 1980, p. 2).

Ebben az időszakban a normalizációs orvosi modellt alkalmazták, hogy tisztázza a fogyatékosság meghatározását, valamint javasolja a megelőzés, kezelés és rehabilitáció megközelítéseit. Például 1976-ban a fogyatékossággal élő személyt „fizikai és/vagy szellemi fogyatékossággal élő személyként” határozták meg, aki nem képes mindennapi tevékenységeket végezni, tanulni és dolgozni, mint mások. (Igazgatási és Jogi Bizottság, 1976). Az Egyesült Nemzetek Szervezetének a fogyatékossággal élő személyek nemzetközi évét jelző 1981. évi nyilatkozata jelentős fordulópontot adott a thaiföldi állam fogyatékkal élőkkel kapcsolatos ideológiájának és politikájának. Az ENSZ nyilatkozatát követően, amelyet a fogyatékossággal élők Nemzetközi Szövetsége, valamint az Egészségügyi Világszervezet befolyásolt, a thaiföldi kormány hosszú távú tervet dolgozott ki a fogyatékkal élők rehabilitációjára négy fő területen: orvoslás, oktatás, hivatás és társadalom. (A fogyatékossággal élő személyek nemzetközi évének rendezvényszervező testülete, 1983, 113. o.) Bár az egyes területeken eltérően hajtották végre, közös célkitűzésük annak biztosítása volt, hogy minden fogyatékossággal élő ember aktív részévé váljon az iparosodás folyamatának, és hozzájáruljon az ország fejlődéséhez, csökkentve ezzel a nemzeti gazdasági és társadalmi terhet. Az világos, hogy míg a fogyatékossággal élő embereket a nemzetépítés korszakában a civilizált nemzet kialakulásának akadályainak tekintették, az iparosodás korszakában a fogyatékossággal élőket a gazdasági növekedés potenciális forrásainak tekintették.

A fogyatékosság problémája, mint erkölcsi zavar és városi metafora

Az iparosodás korában a fogyatékosságot három kategóriába sorolták: fizikai, mentális és társadalmi. A fogyatékosság már nem a rossz karma eredménye, hanem a különféle orvosi kérdések eredménye. A testi fogyatékosság magában foglalta a látható testi fogyatékosságot és a krónikus betegségeket, amelyek bizonyos fokú testi rendellenességeket okoztak; a mentális fogyatékosság magában foglalja a mentális betegségeket és az értelmi fogyatékosságot; A társadalmi fogyatékosság magában foglalta a nem megfelelő és/vagy rendellenes viselkedést, mint például a prostitúció, a koldulás, és a bűnözés. A kormány a fogyatékossággal élő embereket társadalmilag önzőnek tekintette abban a tekintetben, hogy problémákat okoztak, mert munkájukkal nem járultak hozzá a gazdasághoz. (Szociális Jóléti Divízió, 1983a, 371-385. oldal)

Ennek eredményeként a társadalmi fogyatékosságot a társadalmi és erkölcsi szimbólumnak tekintették.

  Ennek eredményeként a társadalmi fogyatékosságot a társadalmi és erkölcsi szimbólumnak tekintették. Rendellenességnek, különös tekintettel a városokban és különösen Bangkokban tapasztalható társadalmi problémákra. Ebben az időszakban nagyszámú ember vándorolt ​​vidéki térségekről Bangkokba, munkát és jobb életet keresve, és a kormány attól tartott, hogy ezek az emberek a fogyatékkal élőkkel együtt növelik a város társadalmi problémáit. A fogyatékkal élők gyakran szegények és iskolázatlanok voltak, így a kormány feltételezte, hogy valószínűbb, hogy bűncselekményeket követnek el és/vagy könnyebben ösztönzik őket erőszak elkövetésére. (Theerabutrara, 1983, 102–103. Oldal) Irracionálisnak tűnhet azt hinni, hogy a fogyatékkal élők nagyvárosi bűnözőkké válnak, de ez a következtetés nyilvánvalóan tükrözi a korszak örökölt ideológiáját, miszerint a fogyatékkal élők sebezhető alanyok.

  A Bangkok gyors növekedésének ideje alatt a fogyatékossággal élő embereket továbbra is ugyanabba a kategóriába sorolták, mint a legrosszabb társadalmi és erkölcsi bűnelkövetőket: hajléktalanokat, koldusokat és prostituáltakat. Ennek eredményeként a thaiföldi kormány számos tartományban létesített a fogyatékossággal élők számára szakképző központokat annak érdekében, hogy megakadályozzák a vidéki fogyatékkal élők Bangkokba történő migrációját, valamint társadalmi problémák és erkölcsi rendellenességek okozását.