Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Öregedés: a nagy kaland

2021.04.07

Ken Jones

Öregedés: a nagy kaland

Buddhista útmutató

1. Az öregedés művészete

A betegség, az öregség és a halál első kézből való tanúságának megrázkódtatása ösztönözte a fiatalos Siddhartha Gautama herceget, a leendő Buddhát, hogy kiutat keressen a szenvedésből. Közülünk, akik már nem fiatalok, közvetlenebbül ugyanazzal a kihívással nézünk szembe. Hogyan reagálhatunk rá a legjobban?

 Az öregedés az életünk legfőbb kihívása. Fizikailag romlani kezdünk. Társadalmi viszonyok között most különféle finom és nem is olyan finom módszerekkel kerülhetünk lebecsülésre és pártfogásra. Az ageizmus az utolsó és legnehezebb a meggyökeresedett a diszkriminációk közül. Ezek a fizikai és társadalmi kényelmetlenségek együttesen fenyegetik és aláássák önképünket és azt, hogy hogyan értékeljük önmagunkat. Az időskort általában olyan időszaknak tekintik, amikor a legjobb évek, már mögöttünk vannak. Marad az öregség „kompenzációinak” élvezése, és ezeket is szentimentális és pártfogó megvilágításban szokás bemutatni.

Itt egy egészen más perspektívát kínálok, egy buddhista perspektívát, valamint néhány gyakorlati javaslatot a megvalósítására vonatkozóan. Az öregedés életünk csúcskalandja lehet, amelyre a korábbi évek felkészülésnek tekinthetők. Itt nem az örök fiatalság ígéretére utalok. Ez inkább kitérés, mint kaland. Az öregedés kalandja nem kevesebb, mint lehetőség, hogy meghaladja az életét, amelyet eddig élt, és ennél fogva meghaladja ennek az énnek a megvetését és halálát. A legegyszerűbb, hogy a „transzcendencia” nagy szó arról szól, hogy teljesen jól érezzük magunkat, és így könnyebb másokkal is. Önszabadságtól és szorongástól megszabadulva teljes szívvel szolgálhatunk másoknak.

 A kaland lényege azonban az, hogy ijesztő és kiszámíthatatlan, az ismeretlenbe való vállalkozás, amely bátorságot igényel és önmagunkat kockáztatja. Minél inkább igénybe vesszük a védőhálókat, az eltereléseket és az elkerüléseket, annál kevésbé lesz belőle kaland. Röviden eladjuk magunkat.

 Sőt, egy kalandhoz képzettség, készség és gyakorlat szükséges. Tehát, ha az öregedés és a haldoklás művészetét akarjuk megalkotni, akkor gyakorlásra, művelési módra van szükségünk, nem részmunkaidős hobbiként, hanem teljes szívünkből és egész idő alatt. Amit itt felajánlok, számos nézőpont és gyakorlat, amelyeket az olvasók alkalmazhatnak saját helyzetükhöz és igényeikhez. Négy témáról lesz szó: öregedés, fizikai megtestesülés, haldoklás és ünneplés.

 

Kezdjük el

 „A szenvedés, amit tanítok, és a kiútat a szenvedésből” - hirdette Buddha. Itt a „szenvedés” nem fájdalmat jelent, hanem azt a mélységes kellemetlenséget, amelyet akkor tapasztalunk, amikor minden próbálkozásunk a fájdalom orvoslására vagy elkerülésére hiábavalónak bizonyul. Szenvedésünk erőteljes ösztönzést jelent számunkra egy olyan gyakorlat elvégzésére, amelynek során megtanulunk a szenvedőkkel szorosan együtt dolgozni, és ezáltal átalakítani vagy legalább kezelhetőbbé tenni őket.

 Tehát mindegyikünk első feladata azonosítani és meghatározni, miről szól az öregedés, amely különös kellemetlenséget és csalódást okoz számunkra. Hol szorít a cipő? Valóban képesek vagyunk azonosítani és dolgozni két vagy három ilyen kényelmetlenséggel.

 Ne feledje, hogy amivel dolgoznunk kell, nem az okozza a kellemetlenséget (vagyis magát a fájdalmat), hanem az, hogy ezt hogyan éljük meg (vagyis a kényelmetlenség érzetét) – és nem az, ami odakint sújt bennünket, hanem az, amit itt, az elménkben érzünk. Buddha a következőképpen magyarázta a fájdalom és a fájdalomtól való megkülönböztetést:

A fájdalom érzésében szenvedők, akiknek nincs belső tudatosságuk, csak bánat és jajveszékelés, verik a mellüket és zavartak lesznek. Tehát két fajta fájdalmat éreznek: testi és lelki fájdalmat. Olyan ez, mintha egy nyíllal meglőnek, és rögtön utána meglőnek egy másodikkal, azért, hogy két nyilat érezz.

Vannak olyanok, akiknek nehéz megkülönböztetni ezt a különbséget. De az, hogy ezt meg tudják tenni, az első nagy lépés a szenvedés legyőzése felé. Másodsorban tisztáznunk kell, hogy ezek a kínok hogyan háborítanak fel bennünket. Röviden elmagyarázzuk, hogyan kell ezt megtenni. De figyelemre méltó, hogy a különböző emberek nagyon különböző módon tapasztalhatják meg ugyanazt a szenvedést. Néhányan megvilágítják azt, amit mások mélyen nyomasztónak találnak.

 

Külső javítások

 Kortárs kultúránkban nagyon sok szenvedés orvosolható vagy enyhíthető valamilyen külső megoldással. A gyógyszeres kezelés szabályozhatja az ízületi fájdalmat. Az állami jóléti juttatások enyhíthetik a pénzügyi szorongásokat. Természetesen az ilyen jogorvoslatokat szükség szerint meg kell vizsgálni és alkalmazni. Azoknak, akik pénzügyileg jól érezzük magunkat, és prosperáló csúcstechnológiájú kultúrákban élünk, annyi külső javítás érhető el, hogy hajlamosak vagyunk „javított” mentalitást kialakítani. Teljes mértékben függővé válunk a külső megoldásoktól, és különösen ijedtnek és kiszolgáltatottnak érezzük magunkat, ha ezek nem állnak rendelkezésre vagy nem működnek tovább. Ez ellentétben áll a hagyományosabb kultúrákkal, ahol nagyobb pszicho-spirituális és kulturális forrásokat fejlesztettek ki annak érdekében, hogy az emberek kevésbé fájdalmasan élhessék meg a szenvedést a technikai és társadalmi megoldások lényeges hiányában. Az öregedéssel azonban az orvosi beavatkozások és a kedvező társadalmi körülmények csak korlátozott értékűek lehetnek a halandóságunkkal és a testünk elkerülhetetlen romlásával szemben. Ez teszi az öregedés élményét különös kihívássá.

Az önazonosságunk az, ami megkérdőjeleződik. Ennek a sérülékeny és átmeneti önérzetnek meg kell erősítenie magát, biztonságban kell éreznie magát. Ragaszkodnia kell ahhoz, amihez csak lehet, eleget kell kapnia abból, amit akar, és el kell kerülni azt, amit nem akar. Különböző okokból ez az öregedés során egyre nehezebbé válik, és általában egyre inkább érzékelhető az erőtlenség és az életünk irányításának elvesztése. Ez feltárja a gyökérfélelmet, a hiányérzetet, amely az emberi állapot középpontjában rejlik, de amelyet a korábbi években jobb helyzetben lévőként, lepleztünk.

Az öregedő én veszélyeztetése

Két egymással összefonódó stratégia létezik, amelyekkel életünk során küzdünk, önmagunk érzésének fenntartása érdekében. A hovatartozás-identitás (a nem, a nemzetiség és így tovább), egyedülálló egyénként erőteljesen kiemelkednek. Mindkét identitásteremtő stratégiát fenyegeti az öregedés.

 Azon a napon, amikor visszavonultam intézményi pályafutásomból, kitisztítottam az asztalomat és leadtam a személyi igazolványomat, emlékszem, hogy a céltudatos ingázók rohanása közepette vigasztalanul kóboroltam. Ők tudták, hová mennek aznap, és valószínűleg még néhány évig ezt csinálják. „Nyugdíjas” és „O.A.P.” olyan számbeli identitások, amelyek egyfajta összetartozást jelentenek, amelyet nem szívesen fogadunk el. Az öregség társadalmi láthatatlansága mögött sok az elidegenedés és a magány. Ez magában foglalja az elidegenedést a kortárs, és ifjúsági kultúránktól, amely minden évtizedben egyre furcsábbá válhat. Az idősek általában idegenné válnak a saját földjükön.

 A miénk az individualizmus elöljáró kultúrája. Élj! Egy olyan kultúrában, amely nagy jelentőséget tulajdonít az önállóságnak. A kiállás és a kitűnés, a fizikai és pénzügyi függőség kudarc és elégtelenség érzését keltheti.

A nem és a szexualitás területén az „igazi férfinak” vagy „igazi nőnek” lenni általában fontos az erős önazonosság fenntartásában. Ezen a területen az időskor csökkentheti az önbecsülést. A férfiak nemi hajlandósága elvész vagy csökken; a nőkről azt mondják, hogy elveszítik megjelenésüket.

 

Válaszok az öregedésre – a fiatalság megtartása

 Csak néhány ember képes elkerülni az öregedés megpróbáltatásait és kihívásait, és valójában soha nem öregszik. Ezek általában robusztus, egészséges és jól megterhelhető extravertek, akiknek útközben sikerül újra feltalálniuk fiatalos önmagukat. Aztán egy nap, fényként kialszanak, talán álmukban, esetleg szívroham következtében. Még mindig olyan elfoglaltak és önelégültek, mint bármikor, ütköznek a pufferekben, és eltűnnek. Kultúránkban ezt széles körben a lehető legjobb útnak tartják. És valóban ilyen életet irigyelhetnek azok, akik számára az öregedés, egy nyomorult hanyatlás. A geriátriai kijátszási stratégiák megérdemelten a legnépszerűbbek, bár nem mindig tetszés szerint választható. De nincs semmi kiemelkedően fontos dolog, ami hiányozna ebből az elveszett örök-ifjúságot tanító útról?

A fiatalság megőrzésére törekvők közül sokan úgy vélik, hogy a mások szolgálatában való aktív részvétel segíti őket ebben. Így az élet továbbra is értelmesnek tűnik, és segítő státusszal rendelkeznek, aki segíti a rászorulókat. Bármely életkorú ember számára a mások segítése komoly figyelemelterelést jelenthet abban, hogy valóban segíteni akarjunk önmagunkon. Igaz, az időseknek számos lehetőségük van arra, hogy másoknak szolgálhassanak, olyan módon, amely fiatalabb korukban nem lehetséges. Azonban, hogy ez a szolgáltatás valójában mit jelent, az a motivációtól függ. Meddig szolgáljuk valójában magunkat, és mennyire szolgáljuk önzetlenül másokat? Csak a szigorúan őszinte belátás művelése adhat egyértelmű választ. Ha ugyanis túlnyomórészt önmagunkat szolgáljuk, akkor a szolgáltatásunk minősége valószínűleg hibás. Ez nehéz és kényes kérdés. Természetesen nem szabad visszatartani magunkat attól, hogy segítsünk másoknak, ha rászorulnak, és úgy érezzük, hogy segítséget nyújthatunk. A segítségnyújtás tényleges tapasztalata alapján van alkalmunk megfigyelni, hogy milyen motivációk működnek. És minden bizonnyal, ha segítünk az idősebb embereknek, az egyik legértékesebb szolgáltatás, amelyet felajánlhatunk, az, hogy példává váljunk arra, hogyan lehet inspiráló és kreatív módon öregednünk.

 

Néhány negatív válasz az öregedésre

Jung megfigyelte, hogy „sok idős ember inkább hipochonder, zsugori, pedáns, a múlton rágódó vagy örök kamasz. –Ez mind az én megvilágításának siralmas helyettesítője.” Az öregedés többszörös kellemetlenségeire reagálva személyiségünk és viselkedésünk torzulhat, bár továbbra sincsenek tisztában azzal, hogy milyen mértékben változtunk. Lehet, hogy türelmetlenek leszünk, morcosak és furcsák, tele epével a világ ellen mindazért, amit elvesztettünk. Miért én?

Innentől kezdve könnyen jön az önsajnálat, majd a depresszió, majd a visszahúzódás és a tagadás - látszólag minden érzelem nélkül. Az immunrendszerünk meggyengül, és a betegségek könnyű áldozatává válunk.

És végül az Egzisztenciális Opció

 Az életkor előrehaladása egyre nehezebbé teszi számunkra, hogy teljesen irányításunkban érezzük életünket. Ez lazítja a ragaszkodást sok kötődésünkhöz. Segít elengedni a ragaszkodást. Először érzékelhetjük azt a teljes emberi lehetőséget, amely túl van ezen a kicsi, megszállott énen.

 Tehát a válasz harmadik fajtája az öregedés tapasztalatainak átalakítása. Vannak emberek, akik úgy tűnik, képesek erre természetes úton és könnyedén. A „csupasz tudatosság” (vagy „éberség”) meditatív gyakorlata az, amely révén elérhető, mindannyiunk számára elérhető.

 Már itt megkezdtük az idősödéssel leginkább érzékelhető sajátosságaink azonosítását. A kellemetlenség itt valamilyen külső szenvedés fájdalmas tapasztalatára utal, beleértve a testi sérüléseket is.

A figyelemfelkeltő gyakorlat megtanít megnyílni az erőteljes érzelmek előtt anélkül, hogy hagynánk őket elmerülni (például haragként vagy önsajnálatként), vagy elnyomnánk őket (esetleg azzal, hogy racionalizálni próbáljuk, vagy más módon irányítani őket). Ez egyébként nem azt tagadja, hogy a harag egészséges válasz lehet valamilyen igazságtalanságra - de ha mérgesek vagyunk, akkor gyakran érzékelhetjük, hogy mennyi minden származik az óriási ego-frusztrációból. A kreatív elszigetelés, ezen középső módját nem könnyű leírni, és van még nehezebb, sok más tennivaló. Ezek, sok személyes kísérletezést igényelnek.

Így az öregedés során arra törekszünk, hogy teljes tudatossággal megnyíljunk egy vagy több olyan sajátos hiányosság - fájdalom, szorongás, nyugtalanság - előtt, amelyet azonosítottunk, és egy ideig dolgozzunk mindegyikkel, ha több van. Ezek az érzések fenyegetők, amikor megpróbálunk egyenesen az arcukba nézni. Olyan, mintha hideg vizet öntenél egy forró tűzhelyre: a buborékok minden irányba futnak és gőzzé válnak. Bármi, ami elmenekül! Ezért a legjobb azzal kezdeni, hogyan lehet kitérni egy adott kellemetlenség elöl. Kezdhetjük azzal, hogy megvizsgáljuk a kibújás lehetőségét az életmód szempontjából, a korábban leírtak szerint, mint az elfoglaltság vagy a nyűgösség és apróságok. Ezután közelebb léphetünk, és megpróbálhatunk ízelítőt kapni azokból a belső, pszichológiai kibúvókból, amelyek az úgynevezett életmód-kibúvók alatt rejlenek. Például Elizabeth Kubler Ross tagadásként, haragként, alkudozásként, depresszióként és végül elfogadásként határozta meg az egymást követő halálhoz és haldokláshoz való hozzáállás sorrendjét.

Mindannyiunknak megvan a kedvenc kibúvója, amikor valamilyen olyan körülmény blokkolja, frusztrálja vagy megijeszti, amely veszélyezteti az életünk feletti irányítást. Tapasztalatom szerint az erősen férfias személyiségek gyakran ragaszkodnak a „probléma odakint van”, és nagyon nehéz lehet kapcsolatba lépniük azzal, hogy „milyen érzés van itt bent”. A másik első védelmi vonal a tagadás („egyáltalán nem vagyok beteg!”). Vagy megpróbálhatjuk ésszerűsíteni és intellektualizálni a fájdalmas érzéseket (például tréfálkozhatunk önmagunkkal, és valójában nem tagadjuk, vagy eltemetjük magunkat - az internetnek köszönhetően! - betegségünk apróságainak tanulmányozása és megvitatása során).

Vagy ismét harag és csalódás vetülhet másokra vagy általában a világra („Mai fiatalok…”). Még a bűnösség érzése is kitérő, mivel önmagunk megbüntetésével megtartjuk ezt a perverz fajta irányítást. Ugyanez mondható el az önsajnálatról is, amely gyakran a végső megoldás. Itt nagyon alapos érzelmekhez érünk, levetkőzve az egymást követő önvédő rétegeket. Maga a harag például olyan kibújó, amely megvéd minket attól, amit végül felfedezünk az alatta rejlő hazugságokban, és felgyújtja –a gyökér félelem.

Ez a gyakorlat mindig arról szól, hogy elmélyítsük fizikai tudatosságunkat a szenvedés érzéséről. Milyenek a fizikai érzések? A színe? Az íze? A kapcsolatfelvétel az ülő meditációban lesz a legkönnyebb, amikor az elme felszíne mozdulatlanná vált, és a mélyebb érzések megfigyelhetők.

Amikor a gyökér félelem, amely belőlünk ered, átláthatóvá válik, csak az önkereső én üressége marad meg. Az én csak feladja illúzióinak fenntartását (néha a rendkívüli kétségbeesés állapotában), és végül megszabadul a dolgok „ilyen jellegűségétől”, a „csak hogy van”, a „milyenek vagyunk” elfogadásával. A valóság a nélkül jelenik meg, hogy színeznünk és formálnunk kellene, képeket kellene készítenünk, és ez által nyitottabbá válunk mások valósága iránt. Valójában, ez mindig ott volt, és megpróbált áttörni bennünket, de az önvédelem felhői eltakarták.

Van itt egyfajta felszabadító öröm, hála, amikor megszabadulunk az állandó megterheléstől, amikor megpróbáljuk megteremteni állapotunkat, amikor hiába vágyunk rá. Ne feledje, hogy az „elfogadás” itt pozitív felszabadulást jelent, ahelyett, hogy a szó másképp sugallja a morgolódást.

Hasonlóképpen az általunk tapasztalt „felhatalmazás” nem önmeghatalmazás, hanem egy univerzális energia felhatalmazása, amely akkor árad el, amikor feladjuk hiábavaló önerő-kísérleteinket. Amikor minden kibújásunk átláthatóvá válik, elveszítik kényszer erejüket. Világosabban látjuk, hogyan reagáljunk problémáinkra, amelyek ma nyitottabbnak és kezelhetőbbnek tűnnek.

És ha keveset tudunk tenni néhány év múlva a romlottságunk és a halálunk ellen, abban a mély szívű elfogadásban rejlik a felszabadulás.

Tűzifa halmozása

ezen a téli estén,

milyen egyszerűnek tűnik a halál

Megszabadulva az ön-elfoglaltságtól, teljes mértékben felszabadulunk mások szükségleteinek kielégítésére. A puszta tudatosság bölcsessége tehát együttérzésként nyilvánul meg a világban. A nevetés és a könnyek keverednek, amikor tudomásunkra jut a nem törekvő küzdelmünk tragikomédiája, hogy ettől vagy attól mentesek legyünk, anélkül, hogy ezt a küzdelmet önmagunk legnagyobb problémáinak tekintenénk.

Így túlléphetjük az öregedést, ahogy azt hagyományosan tapasztalják. Ez a gyakorlat az öregedéssel éri el a legnagyobb lehetőségeket, amikor az összes szokásos kibújás, amelyhez a korábbi években hozzászokhattunk, kezd elkopni, és valóban kötelesek vagyunk szembenézni emberi állapotunkkal.

 

2. Korunk megtestesítése

Borotválkozó tükörből

egy ókori ember meglepődve

visszanéz.

 

Egy teljes nagyságú tükörben pedig még pucérabbak lehetünk. Ki bámul vissza ránk? Ezzel a dologgal látszólag változatlanul szembesülünk, amelyet „testemnek” tulajdonítok. És mégis hogyan lehet más, mint valami, ami a lelkem végén lóg? Mert amint ez a test romlik, fájdalmai megsokszorozódnak, megzavarva azt az „énemet”, aki egykor nagyon természetesnek vette a testemet.

  Különösen a nők csak az öregedés kezdetével kezdik jobban érezni magukat a testükben. Ennek számos oka lehet, mint például a nők által hagyományosan vágy tárgyaként átélt idegenség és egyes kultúrákban a szex és a test iránti elnyomó hozzáállás.

Legfőképpen azonban fiatalos megtestesülésünk általában nárcisztikus, amelyet a fizikai javulás, a fiatalos megjelenés és a megszállott szex kommersz kultúrája ösztönöz. Az öregedéssel kezdhetjük tapasztalni a testünket érő zavartságot, sőt a visszataszítást. Az egyszer díjazott kiállás felelősséggé válik.

 A legtöbb vallási hagyomány hajlamos volt a test megrontására. Az egy törekvésünk, hogy elzárjuk az érzéki testünkkel való azonosulás hajlandóságát - még inkább valakivel. Különösen a nőket látták (férfiak esetében) veszélyesen megtestesült lényekként, és fenyegetik az aszketikus egyenességet.

 Eddig az elme és annak kettős értelmezését feltételeztem. „Különálló” test, megosztott elme / test személy. Krishnamurti egyszer észrevette, hogy a világ minden nyomorúsága még a legkisebb résben is megtalálható ez, és más között, más szóval a dualista felfogásban. Itt az öregség kihívása az, hogy az én megtestesítse önmagát, az elmét és a testet egyként élje meg.

Ilyen megtestesülés akkor fordulhat elő spontán módon, amikor a test és az elme öntudata elvész valamilyen elnyelően kreatív feladatban, az atlétikai és sportkészségekben, a szeretkezésben stb. A meditáció párosítása a hatha-jógával különösen értékes megtestesítő gyakorlatot eredményez. A csupasz tudatosság gyakorlása, amint azt korábban leírtuk, természetesen szintén gyógyító megtestesülés, amely az érzelem fizikaiságával és különösen a fizikai fájdalommal dolgozik. Ez már önmagában is nagy téma, de Stephen Levine Ki hal meg? cimű könyvében van egy különösen értékes fejezet a fájdalommal történő munkavégzésről.

Ahogy öregedő testünk fájdalmakat halmoz fel, ezek nem a meditatív tudatosság ápolását vonják el a figyelem elterelésével, hanem szövetségesek, akik erőteljesen felhívják figyelmünket és földhöz ragasztanak minket. Az elme meditatív testtapasz-talatában a test és az elme egyetlen jelenlété válik, amely már nem tudatosít semmit. Ez a legtisztább formájában felébreszt az élet álmából.

 

3. Öregedés, haldoklásból a halálba

Larry Rosenberg, buddhista író fenntartja, hogy "valójában nem félünk a haldoklástól - a halál gondolatától félünk". A haldoklásról szóló eszmék megvitatása meglehetősen divatossá vált - bár általában nem ismerik többnek, csak ötletként. A tibeti Halottak könyve és híres változata, Sogyal Rinpoche tibeti Élet és haldoklás könyve bestsellerekké váltak. A buddhizmusról szóló bármely nyilvános ülésen biztos lehetsz legalább egy kérdésben az újraszületéssel kapcsolatban.

A meditatív kutatás során fontos különbséget tesznek az ötletek és a személyes tapasztalat között. A halálról szóló buddhista elképzelések a magasan fejlett tapasztalataiknak kifejeződését jelentik, amelyeket a szellemileg telített hagyományos kultúrákban nevelnek, vagy azt élik. Az ilyen gondolatok fenntarthatják a hitet. Értékesek abban is, hogy tartalmazhatnak speciális meditációs és vizualizációs utasításokat, amelyek tehetséges és haladó gyakorlók esetén megváltozott tudatállapotokhoz vezethetnek. Túl könnyen el lehet felejteni, hogy ezek puszta ötletek, amelyekből lenyűgöző és vigasztaló gondolatokat alakíthattunk. Ezután tulajdonképpen kibújássá válnak, mivel megnehezítik a nem ismerő elme fenntartását, üresek és nyitottak minden bepillantási ajándék megszerzésére. A szívbe vetett bizalomról szóló ősi Ch’an-szentírás arra figyelmeztet bennünket, hogy a halál és az élet minden súlyos és állandó aggodalmára tekintve, „Minél többet gondol rá, annál többet beszél róla, annál távolabb megy. Vessen véget a szavaknak és az értelmeinek, és nincs semmi, amit nem fog megérteni. Mert mit mondhatnak a szavak arról, amikor nincs tegnap, holnap vagy ma?”. Hasonlóképpen, sok évszázaddal később a nagy Zen Mester, Dogen, aki a halált hangsúlyozta központi gondként és gyakorlatként, arra buzdított minket, hogy ne elemezzük és ne beszéljünk róla. „Csak tegye félre testét és elméjét, felejtse el őket, és dobja be őket Buddha házába; akkor mindent Buddha csinál”.

Ha olyan kérdéseket teszünk fel magunknak, mint „Mi a halál?” és "Hová megyek, miután meghalok?", esetleg érdekes ötletekkel állhatunk elő. De a halál árnyékában többre van szükségünk, mint lenyűgöző magyarázatokra. Üdvösségünk, a szent tudatlanság, a puszta tudatosság nyitott, befogadó elméjének fenntartásában rejlik. Ehhez hitre, bátorságra és elszántságra van szükség, mert amikor meghaladunk a haldoklással kapcsolatos elképzelésekkel, feltárjuk azt, amitől valójában félünk, és egyben jó okkal - a haldoklással kapcsolatos érzéseinket is.

Egy jó halál?

Az elmúlt években némi elmozdulás történt a halál, és a halál lelki és egzisztenciális tapasztalatainak elfogadásától, a testi romlás és annak pszichológiai és társadalmi következményei felé. Mivel tovább élünk, egyre többen szenvedünk évtizedeken át alacsony szintű, krónikus egészségi állapotban, amelyet gyakran elhúzódó terminális betegségek követnek, amelyekből kifinomult orvosi beavatkozásokkal újra és újra „megmenthetnek” bennünket.

A klasszikus „jó halál” az elfogadás és tudatosság - egyfajta vízkereszt - élményéről szól az élet utolsó óráiban. Sherwin B. Nuland úttörő kritikában azonban arra figyelmeztetett, hogy „a végső elhúzódó földi napok kényelmét és békéjét, és különösen a tudatos derűjét sok kommentátor túlbecsülte; nem szolgál jól nekünk az, ha indokolatlan elvárásokba keveredünk.” Karlis Osis felmérése több mint 35 000 orvos és nővér megfigyelésével arra a következtetésre jutott, hogy a betegek csak 10% -a volt eszméleténél a halál előtti órában. Ezek közül csak egy, a húszból (a teljes érték 0,5% -a) mutatta az emelkedettség jeleit. Feltételezhetjük, hogy közülük sokan tulajdonképpen csak örülhetnek a hosszan tartó szenvedéstől történő kegyes szabadulásának.

Így valószínűleg kevesen élvezzük a „jó halál” kiváltságait. Igaz, hogy bizonyos határokon belül felkészülhetünk arra, hogy miként fogunk meghalni, és ez által befolyásolhatjuk a haldoklás tapasztalatait, de ezeket a korlátokat szűkre szabja bármiféle fizikai romlás. Nagy valószínűséggel kómában vagy súlyos szedáció alatt halunk meg. Már jóval azelőtt szinte felismerhetetlenné torzulhat az a személy, aki önmagunk, barátaink és kapcsolataink számára felismerhetően vagyunk.

Igaz, hogy a palliatív kezelés fejlődése és szélesebb körű alkalmazása a fájdalom hatékonyabb kontrolljához vezetett. De ez más olyan szenvedéseket is előtérbe hozott, amelyeket a betegek ijesztőnek és nyomasztónak találnak. Az identitás válsága lehet: már nem képes felismerni önmagát, amit megerősít az a nyilvánvaló nehézség, amelyet a legközelebbi és a legkedvesebbnek okozhat, ha úgy kezelik Önt, mint azt a személyt, akit valaha ismert és szeretett. Szintén ijesztően hiányzik a testi irányítás és a méltóság fenntartásának képessége, amikor hányás, inkontinencia és hasonlók által tehetetlenségre van ítélve.

Mostanában egyre jobban tudatában vannak annak, hogy az emberek milyen sokféleképpen fejlődhetnek a halálos betegség során, és hogyan közelítik meg a halálukat. A kutatók azt állították, hogy a hospice mozgalom növekedésével az alapítók kreatív és rugalmas perspektívái intézményesített sztereotípiákká váltak mind a képzés, mind az ellátás területén. A jó halál - állításuk szerint - mércévé, sőt „ideológiává” vált, amelyhez a betegek mérhetők, valamint azok a szakaszok, amelyeken keresztül állítólag át kell jutniuk. Például azokat, akik továbbra is tagadásban maradnak, kínosnak és nem kielégítőnek lehet tekinteni, akik finoman azzal fenyegetik a személyzet egyensúlyát, hogy nem teszik meg azt, amit kellene, és nem halnak meg a könyv szerint. Ez némely betegek autonómiájának tiszteletben tartásának diszkriminatív hiányát jelentheti, és felhívást váltott ki az autonómia iránti nagyobb aggodalomra.

A fenti kritika arra enged következtetni, hogy a kortárs nyugati buddhista halál-ideológiában lehet valami, egy idealizáció, amely általában elhomályosítja a haldoklás különböző valóságait. Érdemes szem előtt tartani Frank Ostaseski, az 1992-es San Francisco Zen Hospice Project adminisztrátorának következő tanúvallomását:

Bármilyen sok haldoklót is ismertem, az a személy először haldoklott, és nem tudom, mire van szüksége: mindenkinek más igényei vannak. Nagyon könnyedén meg kell tartania a haldokló betegek korábbi tapasztalatait, így ha ezek, ennek a személynek helytelennek bizonyulnak, akkor nagyon gyorsan átállhat.

 

A fentiek fényében úgy gondolom, hogy itt az ideje elmozdulni a „jó halál” utolsó óráitól a jó élet hangsúlyozására. Az, hogy miként éltünk, fontosabb, mint az, hogy hogyan halunk meg, ami felett nagyon kevés vagy egyáltalán nincs kontrollunk. Pontosabban, bármilyen is legyen haldokló életünk, mostantól felkészíthetjük magunkat a csupasz tudatosság korábban leírt gyakorlatával. Ezen keresztül kezelhetőbbé és elviselhetőbbé tehetjük végső szenvedéseink tapasztalatait, és tovább fenntarthatjuk személyes integritásunkat. Minden illúzió és kibújó elvetésével ez valóban belátás és az átalakulás ideje lehet, és ebben az értelemben az életünk igazi csúcspontja. Így Judith Lief a Halállal barátkozni című kiváló könyvében azt tanácsolja:

 

Amikor bekövetkezik a halál, régi stratégiáink már nem érvényesek, ezért dezorientáltak vagyunk és megijedünk. Hogyan működhetünk ezzel? Hogyan tudnánk jobban felkészülni a halál kezelésére? A legjobb felkészülés a lelkiállapotunkkal való munka, nem pedig olyan egzotikus dolgok gondolása, amelyeket később megtehetünk, amikor a halállal szemébe nézünk. Jobb megtanulni a halálhoz való viszonyulást most, amikor még van erőnk és képességünk... Az embereknek más az útja, különböző tanítói és más hagyományai vannak - de bármi is legyen a hagyományunk, az nem nagyon segít nekünk, ha nem alkalmazzuk ténylegesen. A lényeg: tedd meg most; ne várj.

 

Lief azt tanácsolja, hogy dolgozzon együtt a sok kisebb „halálesettel”, amellyel nap, mint nap találkozunk, évről-évre, kezdve a kedvenc toll elvesztésétől, valakinek az elvesztéséig, a vonat hiányától kezdve a sorsdiagnózisig. Egy ilyen tudatossági gyakorlat felkészít arra, hogy szembenézz az én veszteségeinek - önmagának, életének - legnagyobbjaival.

 

Ebben a szobában nincsenek idős emberek!

"Nincs idő. Mi az emlékezet? Ez az érdekes és gyönyörű kérdés egy Hong Kong-i templomívre van írva. Együtt érzően megkérdőjelezi a hagyományos időszemléletünket, amely a fiatalság, az öregedés és a halál révén halad előre. Meghív minket, hogy tapasztaljuk meg az időt olyan módon, amely nem ismerős számunkra, de nem kevésbé igaz.

Ebből a szempontból a múltunk csak valamilyen módon testesülhet meg a jelenben - például emlékezetünkben felidézett emlék, vagy naplóbejegyzés, kép a családi fotóalbumban. Hasonlóképpen a jövő csak akkor létezhet, ahogy azt a jelenben elképzelik. Ebben az értelemben csak a jelen van. Tehát nem vagyunk sem fiatalok, sem öregek, és nem is öregedünk; éppen azok vagyunk, akik most vagyunk. Ebben az értelemben az öregségi nyugdíjasok szobájában nincsenek idős emberek.

  Ez a mód annak megtapasztalására, hogy kik vagyunk, nagyon felszabadító lehet, ha mélyen a szívünkbe vesszük. A helyzetünk ilyen jellegű a zenében, a költészetben és a művészetben.

A jelen azonban hasonlít Euklidész definíciójára: nincs vastagsága. Tehát nemcsak múltunk vagy jövőnk nincs, nincs jelenünk sem!

  Hasonlóképpen, megszoktuk, hogy megtestesülésünket bizonyos hagyományos módszerekkel éljük meg - például tükörképként. De egy biológusnak, egy vegyésznek vagy egy fizikusnak nagyon eltérő ábrázolása lenne az emberi testről. Nemcsak önmagunknak nincs ideje; nincs benne sem lényegesség. Szóval, mi ez a rejtély?

És mégsem kevésbé igaz, hogy úgy állítottuk be az ébresztőóránkat, hogy reggel felébresszen minket, és hogy ezt követően ki kell vonnunk ezt a testet az ágyból. Tehát egy másik szempontból van idő, van anyag. És mégis „üresek”, az idő és a tartalom. Ezt a paradoxont ​​néha a buddhizmusban a két igazság doktrínájának nevezik. Semmiféle gondolkodással nem lehet megérteni. Csak a „nem tudom” elménkkel tapasztalhatjuk meg, hogy mi az, ha időtlenül élünk az időben, és öregek vagyunk, és mégsem vagyunk sem öregek, sem fiatalok.

Élhetünk az élet-halálon túl, de mégis öregszünk és meghalunk. Ahogy a Szív-szútra mondja: „… se hervadás, se halál, se vég…”

 Az ilyen élet-halálban valóban otthon vagyunk - vagy bárhogy is nevezzük: a Tao, az Univerzum, és a Buddha Dhamma. Az életet és a halált egy nagy vízeséshez hasonlították. Egy rövid pillanatra a folyó vizét elszigetelt cseppekben dobják ki, amelyeket a gravitáció húzza lefelé. Végül egy összeomlással összeállnak, hogy ismét a nagy folyót alkossák.

Nem furcsa, arrogáns és irracionális számunkra, hogy „dühöngünk a fény elhalványulása miatt”, öregedésünk és halálunk ellen, amikor minden más kivirágzik, elhalványul és meghal? Miért szorongatjuk magunkat ezzel a hiábavaló perrel a helyzet ellen, amikor hatalmunkban áll elvetni ezt az illúziót, miszerint valahogy nem vagyunk részesei egy állandóan változó valóságnak? Itt, ennek a megtestesült énnek és a halál esélyének öregedésében, amikor a kijátszás olyan nehézzé vált, szembesülünk azzal a nagy lehetőséggel, hogy végre emberi potenciálunkat kiaknázhassuk. William Blake így fogalmazott:

Az ember örömre és jajra készült;

És amikor ezt helyesen tudjuk

A világon keresztül biztonságosan megyünk.

Az öröm, és a jaj remekül szőtt,

A lélek isteni ruhája.

Minden bánat és fenyő alatt

Örömmel fut selyemzsinórral.

 

4. Ünnepség

Végül ne hagyjuk figyelmen kívül az öregség ünneplését, amely kevésbé jelenik meg a kultúránkban, akár mint a rossz hír, vagy annak mindig fiatalos kitérései. Amit ünneplünk, az a felhalmozott bölcsesség, hogy milyen sokáig éltem. A magam részéről mélyen hálás vagyok, hogy hetvenhárom évet éltem eddig. A halál még kétségtelenül várat magára, de érzem a befejezés érzetét, ha visszatekintek a megtett útra, és mindenre, amit megtanultam, elértem, vagy amihez hozzájárultam.

 Vannak természetesen butaságok, megbánások és rossz fordulatok is. De öregkorunkra, ha bűnösek vagyunk, mostanáig elég sokáig bűnösök voltunk, és itt az ideje befejezni a befejezetlen ügyeket azokkal az emberekkel, akiket úgy érezünk, hogy megsértettünk, és azokkal is, akikről úgy gondoljuk, hogy megbántottak minket. Most vagy soha, itt az ideje, hogy békét kössünk a múltunkkal. Egymás után meg kell hívnunk ezeket az embereket (élőket vagy holtakat), és vizualizálni kell őket, meghallgatni a mondanivalójukat. Ezután felajánlhatjuk végső bocsánatkérésünket vagy megbocsátásunkat.

Nem szabad elutasítani vagy megbocsátani a begyökeresedett butaságokat, amelyek eltorzíthatják életünket. De miután elvégeztük a kiengesztelődést, el kell engednünk őket. Ellenkező esetben továbbra is bűntudattal terhelhetnek bennünket, amely kikapcsolhatja idős korunk kreatív lehetőségeit. És ha továbbra is másokat hibáztatunk, akkor perverz módon ezzel a rögeszmével élhetünk tovább, ahelyett, hogy szembesülnénk az önmagunkért való teljes felelősségvállalás félelmetes szabadságával.

Sok misét kell mondani belső erőforrásainkért, amelyekkel jelenleg rendelkezünk, és amelyek valószínűleg hiányoztak a korábbi években. Az önbizalom abból adódik, hogy az élet sok viharát átvészeltük. Az élethelyzetek összetettségének és problematikus jellegének mélyebb értékelése is segítségünkre van. Ez nagyobb toleranciát, bölcsebb megoldásokat és szórakoztató elszakadást eredményez. Sokunk az életet inkább egy színdarabként élik meg, ellentétben a különálló és olykor egymásnak ellentmondó szerepekkel, amelyeket fiatalabb korunkban esetleg fenn kellett tartanunk.

Van egy régi francia közmondás: vient la mort on danse, a halál közelítésekor táncolhatunk. Mostanra valószínűleg megtettük a legtöbb dolgot, amit állítólag meg kell tennünk. Végül szabadon, különféle formában szabadon járhatunk, szemlélődhetünk, felfedezhetünk, kockáztathatunk, felszállhatunk - mindezt nyugodtan és kreatív módon. Nagyon szomorú, ha továbbra is hajtjuk magunkat minden régi megszokott követelményünkkel, amelytől lehet, hogy titokban annyira függővé váltunk, hogy nehezen adhatjuk fel őket.

  Milyen kár, hogy nem volt olyan szerencsénk, hogy ilyen idősen élhettünk, és csapdában maradtunk azokban, akikben voltunk, anélkül, hogy ki tudtunk volna lépni a ránk váró új életbe!

Fenn, egyetlen hold,

a világos, tiszta és

felhőtlen égen:

Mégis megbotlunk

a világ sötétségében

                                                     Ikkyu zen mester

 

 

Hivatkozások és olvasmányok

Buddha példabeszéde a két nyílról a Samyutta-nikaya, xxxvi.6 (a Sallatha Suttaban) található, ahonnan ez egy ingyenes fordítás.

John Welwood „’Barátságos érzelem’, John Welwood, szerk., A szív felébresztése: A pszichoterápia és a gyógyító kapcsolat keleti és nyugati megközelítései, Boulder, Shambhala, 1983, 84-90.

Tiszteletreméltó Nyanaponika Mahathera, A tudatosság ereje, Kandy, Buddhista Kiadó Társaság, 1976, (Kerékpublikáció 121/122., 16. o.)

Chögyam Trungpa, A szabadság mítosza, szikladarab, Shambhala, 1976, 70. o.

Hubert Benoit, The Supreme Doctrine, New York: Viking, 1959, 239. o.

Elisabeth Kübler-Ross, Haldoklásról és halálról, New York, Macmillan, 1969.

Stephen Levine, Ki hal meg? A tudatos élet és a tudatos haldoklás vizsgálata.

Bath, Gateway Books, 1988. Ch. 10 „Munka a fájdalommal”.

Larry Rosenberg, A halál fényében élve: Az életben maradás művészete, Boston, Shambhala, 2000.

Sogyal Rinpoche, Az élet és haldoklás tibeti könyve, San Francisco, Harper San Francisco, 1992.

A szívbe vetett bizalomról. (Hsin-hsin-ming). Talán a legszélesebb körben lefordítva Ch'an-t (Zen) szentírások, ezt a verset Seng-ts'an-nak (kb. 600 CE) tulajdonítják. A fordítás itt elsősorban Arthur Waley-től származik, Edward Conze és mások, szerk., Buddhista szövegek Oxford, Cassirer, 1954.

Eihei Dogen, Shobogenzo: Dogen Zen esszéi, Thomas fordította és szerkesztette Cleary, Honolulu, University of Hawaii Press, 1986. „Születés és halál” (Shoji), pp121-123.

Sherwin B. Nuland, Hogyan halunk meg, London, Chatto & Windus, 1994.

Karlis Osis, A halál órájában, New York, Avon Books, 1979.

A „jó halál ideológiáját” és annak hatását kritikusan érintő kutatásokhoz és vitákhoz a haldoklók autonómiájáról lásd Tony Walter. A halál újjáéledése, London, Routledge, 1994 (amelyből Frank Ostaseski idézetet vettünk át, 108. o.);

Julia Lawton, a betegek tapasztalata a palliatív ellátásról, London, Routledge, 2000; és Bethne Hart és mások: „Kinek a haldoklása? A „jó” szociológiai kritikája halál ’”, Halandóság, 3 (1) 1998, 65–77.

Judith Lief, Barátkozás a halállal, Boston, Shambhala, 2001.

A 15. századi Ikkyu zen mester befejező verse a Wild Ways-ból származik:

Zen versei Ikkyu-ból, szerkesztette és fordította: John Stevens, Boston, Shambhala, 1995, 107. o.