Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Az ébredés gyakorlása

2021.04.22

jack-enger.jpgAz ébredés gyakorlása

                                                                                                                  Jack Engler

 

A leírtakat egy egész napos programból vettük ki, amelyet Jack Engler tartott a Barre Buddhista Tanulmányok Központjában 1997. november 1-jén. Jack hosszú ideje foglalkozik a Dharma tanulmányozásával és gyakorlatával. A páli nyelvet és az abhidhammát a buddhista tanulmányok posztgraduális intézetében, Nalandában (Bihar) tanulta, és több évig Indiában meditált Anagarika Munindraji és Dipa Ma mellett. Tanult a Tiszteletreméltó Mahasi Sayadawnál Burmában.

Társszerzője a Tudat transzformációinak (Shambhala, 1986), és több mint húsz éve klinikai pszichológus. Jack a BCBS igazgatótanácsában van, és időről időre Barreban tanít.

Az ébredés lehetősége

 Mivel a dharma az évszázadok folyamán különböző kultúrákba terjedt el, minden egyes egyedi kulturális környezetben, mindig némileg másként alkalmazták és gyakorolták. Ma azt látjuk, amikor a dharmát a nyugati kultúrában gyakorolják.

Az ázsiai és az ázsiai képzettségű amerikai tanárok először a megvilágosodás gyakorlataként hozták ide a dharmát, a hagyományos összefüggéseiben. Minél hosszabb ideig volt itt, annál inkább alkalmazkodott - vagy alkalmazták - a különböző nyugati kulturális formákhoz, és annál inkább elkerülhetetlenül integrálódott sok más, a kultúránkban elterjedt személyes átalakulási folyamattal, mint például a pszichoterápia és a stressz csökkentés. És ez teljesen rendben van. Különösen figyelem formájában a meditáció nagyon alkalmazható és erőteljes gyakorlatnak bizonyult. Enyhítheti a szorongást és a stresszt, elősegítheti az alapvető pszichológiai funkciók fejlődését, például az önmegfigyelés és az érzelmi állapotok önszabályozásának képességét, hozzáférhet a tudattalanhoz és megkönnyítheti az önmagába történő pszichológiai betekintést.

   Mégis, legalábbis a mainstream világban, amelyben többnyire élek, úgy tűnik, egyre kevésbé beszélünk a gyakorlat eredeti és mélyebb céljáról - a megvilágosodás megvalósításáról -, mint lehetőségről önmagunk számára. Azt hiszem, fennáll annak a veszélye, hogy megismételjük az összes buddhista országban történteket: ragaszkodunk az ébredéshez, mint eszméhez vagy ideálhoz, de hagyjuk, hogy annyira eltávolodjon a személyes törekvéstől és gyakorlattól, hogy egyfajta sárgarépává válik odakint a láthatáron. : valami, amihez talán valamikor, valamilyen módon eljutunk - de most nem. Ezt ésszerűsítjük azzal, hogy lemondtunk a „törekvésről” vagy az „ötletszerzésről”.

Valahol a szívünkben fennáll annak a veszélye, hogy elveszítjük személyes kapcsolatunkat az ébredéssel, mint lehetőséggel önmagunk számára. Rendkívül fontos, hogy ezt ne tegyük, mert az ébredés az igazi természetünk. Ez az a munka, amelyet ideértünk. Ha elveszítjük a kapcsolatot azzal, akik valójában vagyunk, amire leginkább éhezünk és szeretünk, az a legmélyebb fajta önidegenítést és szenvedést eredményezi.

Talán mindannyian ismeritek Buddha híres kijelentését: „Szerzetesek, tanítom a szenvedést, és a szenvedés végét.” Ha Buddha csak a szenvedést tanítaná, akkor problémánk lenne. De megtanította a szenvedés végét is: mind ezek a minket sújtó lelkiállapotok véget érhetnek. Tényleg hiszünk ebben? Tényleg beszélt róla? Igen, ő volt!

Fontos, hogy életben maradjon az eredeti törekvés és lehetőség. Főleg, hogy a dharma itt nyugaton gyökeret ereszt. Amikor megpróbáltam referenciakeretet készíteni a mai műhely számára, azt kérdeztem magamtól: „Mi érdekel a legjobban? Mi a legszenvedélyesebb a szívemben? Mi motivált az elején? Mi tartott fenn engem az évek során? És rájöttem, hogy számomra mind ezek a kérdések valóban megoldódnak Buddha abban a  kijelentésben, miszerint vége van a szenvedésnek, amelyet felébreszthetünk - nem mint valami távoli, ideális lehetőséget, hanem mint lehetőséget ebben az életben.

A szenvedés három típusa

Mi az ébredés? Fontos, hogy legyen némi fogalma arról, hogy mit jelent. Hagyományosan ez az úgynevezett „helyes nézet” szükségessége az induláskor. Ellenkező esetben az összes saját tudatos és különösen tudattalan asszociációnkat behozzuk, és ez bármi és minden lesz a választól kezdve minden problémánkig, a tudattalan nárcisztikus tökéletesség- vagy sérthetetlenségi vágyig. A buddhista tanításban az ébredés egy nagyon specifikus esemény, amelynek nagyon specifikus eredménye van.

Fontos, hogy ne veszítsük el személyes kapcsolatunkat az ébredéssel, mint lehetőséggel önmagunk számára, mert az ébredés az igazi természetünk. Ez az a munka, amelyet ideértünk.

A felfogás egyik módja az, ha megkérdezzük, mi az a probléma, amelyre a megvilágosodás a megoldás? És hogyan foglalkozik ezzel a gyakorlat? Mert a megvilágosodás nem minden probléma megoldása. Nem árulja el, hogyan oldjam meg partneremmel a konfliktusokat. És az igazán rossz hír: önmagában nem fogja megakadályozni azokat! Önmagában nem teszi kielégítővé vagy kielégítőbbé a munkát vagy a karriert. Tehát mi az, amit a dharma gyakorlata megszólít? Fontos ezt megérteni, mert ennek a kérdésnek a vizsgálata világossá teszi, hogy miért ez az út, az a fajta út, amellyel rendelkezik, és ez milyen eredményekkel rendelkezik.

Mint tudjuk, Buddha legelső megvilágosodása után a Szenvedés Nemes Igazságáról beszélt. Ha abbahagyja, és belegondol egyfajta csuszpaszba, amelyre azt kellett mondani, hogy életünk szenvedés, amint éljük -hogy ilyen üzenettel kezdje a tanítását-, ez nem más, mint megdöbbentő.  Igy nem tarthatja meg a közönségét. Szembeszáll azzal, amit a legtöbben hallani akarunk. És mégis titokban tudjuk, hogy igaza van. Emlékszem a megdöbbenésre, majd a megkönnyebbülés érzésére, amikor ezt a tanítást először hallottam: "Végre valaki igazat mond!"

Amikor valaki belép a terapeuta irodájába, általában megkönnyebbülést akar. Nem akarnak hallani a szenvedésről. De Buddha, mivel rendkívüli tanár és igazságmondó volt, már az elején bemutatta az Első Nemes Igazságnak ezt a tanítását - hogy az az élet, amelyet általában élünk, nem azt hozza, amit akarunk.

Bizonyos értelemben mind dinoszauruszok vagyunk - egyes részeink minden pillanatban kihalnak a rossz alkalmazkodástól.

De a buddhista tanítás által elszenvedett szenvedés nagyon specifikus. Ez is többrétegű, ami szerintem éppen olyan, ahogyan mi tapasztaljuk.

Először is, Páliban az, amit dukkha-dukkhának , alapvető dukkhának vagy „hétköznapi szenvedésnek” neveznek - a testi betegség vagy fogyatékosság, valamint a mentális gyötrelem állapotai, ezeket mindannyian felismerjük a mindennapi élettapasztalatok során. Érdekes, hogy a születést ide kell sorolni, mint a szenvedés forrását. Amikor gyermekeim megszülettek, a legtöbb szülőhöz hasonlóan a feleségemmel nagy örömként éltük meg a születésüket. Viszont a vonatkoztatási keretek között a szükségesség, a vágy, hogy még egyszer megszülessünk, a szenvedés jele.

Az újraszületés annak a jele, hogy a munkánk nincs befejezve. Dinamikusan ez azt is jelenti, hogy még nem álltunk készen arra, hogy befejezzük. Tehát újra megtesszük, mint más ismétlési kényszereket, hogy úrrá legyünk a traumán, amíg fel nem dolgozzuk. Nem kell csak születésként gondolnunk az újraszületésre hagyományos értelemben. Úgy gondolhatunk rá, mint egy fájdalmas folyamatra, amikor katapultáljuk magunkat a következő pillanatba, mert nem fejeztük be az utolsó pillanat munkáját, vagy nem tudtuk elfogadni azt, ami volt. - Ezt a zaklató elégedetlenséget, amely arra késztet, hogy megpróbáljuk manipulálni a tapasztalatainkat és az életünket (ne törődj másokkal). Folyamatosan arra törekszünk, hogy megváltoztassuk, kiegészítsük vagy helyrehozzuk tapasztalatainkat, ezért a nap folyamán minden pillanatban újra és újra születünk. Saṃsara, szó szerint „örök vándorlás”.

Gondolj arra, hogyan éled át a napod. Ha úgy néz ki, mint az enyém, akkor tudod, hogy problémád van! Tehát, van születés - a végső újra hasznosítási folyamat. Van öregség. Van halál. Van bánat. Van fájdalom. Van kétségbeesés. És még sok-sok más elme- és testállapotot felvehetnénk a „hétköznapi szenvedések” listájába.

Az alapvető dukkha másik aspektusa a saját tetszéseinktől és nemtetszéseinktől való szenvedés. Nem kapjuk meg azt, amit akarunk, vagy ragaszkodunk ahhoz, amit nem akarunk, vagy elveszítjük, amit szeretünk. Ahogy Oscar Wilde mondta egyszer: "Az egyetlen dolog, ami rosszabb, mint ha nem éred el, amit akarsz, az ha eléred." Ez egy nagyon különleges fajta szenvedés. Soha semmi sem válik teljesen helyesnek; de ha elég közel van, akkor attól tartunk, hogy elveszítjük!

Freud ezt a fajta szenvedést „hétköznapi emberi boldogtalanságnak” nevezte. A Pszichoanalízis legelején a Hisztéria Tanulmányai egyik híres nyilatkozatában, amely az ő véleménye maradt - és amely túlságosan optimistának bizonyult - azt mondta: "A legjobb, amit tehettek, ha a neurotikus nyomorúságot az emberi boldogtalanságra cserélitek." A legtöbb terapeuta valószínűleg egyetértene ezzel. A „hétköznapi emberi boldogtalanság” továbbra is a terápiás hatékonyság határa. De Buddha ezt vette kiindulópontként, és azt mondta: tennünk kell valamit azért-, hogy szenvedünk ezektől az élményektől.

Másodszor, ott van a szenvedés, amelyet a változás vált ki - dukkha-viparināma. És ezt megint nem túl nehéz megérteni. A madarat a bokorból a kezünkbe vesszük, amint elveszítjük, vagy valami más történik, mindez megváltozik. Ha ez jobb irányba változik, boldogok vagyunk; de ha rosszabbra változik, boldogtalanok vagyunk. Folyamatosan azon a hullámvasúton vagyunk. Nincs béke. Nincs pihenés.

Tehát a változás problémát jelent számunkra. Nem világos, miért. Ahogy az élőlények több millió év alatt fejlődnek, alkalmazkodunk a változásokhoz. Ez az evolúció motorja. A fajok kihalnak, ha nem tudnak alkalmazkodni a változó környezethez, például a dinoszauruszok. Mindannyian valamiféle dinoszauruszok vagyunk. A változás problémát jelent számunkra. Némely részünk minden pillanatban kihal az alkalmazkodástól.

A dharma által megszenvedett harmadik típusú szenvedés nehezebben érthető, nevezetesen a „feltételes állapotok szenvedése” (nincsenek más állapotok; a feltétel nélküli nem „állapot”)sankhāra-dukkha. Ez egy módja annak, hogy azt mondják, hogy minden tudatállapot, minden elme és test állapot kivétel nélkül kondicionált. Ez mit jelent? Ez azt jelenti, hogy minden állapot csak bizonyos körülmények fennállása esetén keletkezik - Abhidhamma kifejezéssel minden állapot „függőn keletkezik”. És ezek a feltételek folyamatosan változnak. Az elme, a test és magának a fizikai univerzum legmélyebb szintjén nincsenek olyan „dolgok”, amelyek megváltoznának. - Egyetlen területen sem létezik végső entitás, sem atom, részecske, lélek, én, elme, tudat-, amely függetlenül létezik, elemezhető entitás. Bármely „dolog” csak pillanatnyi kapcsolatok halmaza, amely kifelé nyúlik a többi kapcsolathoz, amelyek mind állandóan változnak.

Hétköznapi gondolkodásmódunk és a köznapi értelemben vett tapasztalatunk szerint valamilyen módon kapcsolatok vannak az összekapcsolt „dolgok” között. De nagyon szoros vizsgálat során - elektronmikroszkóppal, részecskegyorsítóval vagy kvantumkísérleten keresztül -, vagy a pillanatról pillanatra történő meditatív vizsgálat során a „dolgok” hirtelen feloldódnak. Amikor az észlelés újra megoldódik, csak pillanatnyi konfigurációk - kapcsolati minták - figyelhetők meg. 

Ha ez a valóság természete, akkor nincs szilárd hely, amin állhatnánk. Semmi meditációs vagy egyéb tudatállapot, ahová el lehet jutni vagy visszavonulni abban a reményben, hogy ez egy végső menedékhely és biztonság lesz, függetlenül attól, hogy mennyire átjárja a boldogság, a béke vagy a megértés.

Ebben a sajátos értelemben minden lélek-, és testállapot potenciálisan vagy valójában a szenvedés feltétele. Azt hiszem, ezt sokkal nehezebb elfogadni. Van bennünk valami, ami ellenáll ennek a felfogásnak. Kell lennie valahol, ahol leszállhatok, ahol nem kell aggódnom vagy félnem: ez a kapcsolat más lesz; a szüleim végre úgy kezdenek viselkedni, mint a szülők, és megkapom tőlük, amire szükségem van; ha nem, békét és beteljesedést találhatok valamilyen meditatív állapotban. És igy tovább, tovább és tovább.

Bizonyos értelemben a gyakorlat, a hipotézis pillanatról-pillanatra történő tesztelésének kérdése. Ez az? Az, hogy? Biztonságos ez a hely? Teljesnek, érzem magam itt? Ez szilárd talaj a lábam alatt? Valójában, amint ez felmerül, és feltesszük ezt a kérdést, akkor minden lehetséges tapasztalatot tesztelünk a gyakorlatban. És újra, és újra arra a következtetésre jutunk, hogy nem, ez végső soron nem biztonságos, nem stabil vagy biztonságos.

Az éberség gyakorlása során ugyanezzel a kihívással állunk szembe, illetve ez a kihívás áll velünk szemben. Faust beállította Mephistophelest, aki megígérte neki a világot, ha lehet lelke: „Megvan a lelkem, ha tudsz hozni nekem egy olyan élményt, amely annyira meggyőző lesz, hogy azt mondom:„Maradj te pillanat, te olyan tisztességes vagy.” Mephistopheles pedig egy lélek- és testállapotot, egy élményt hoz a másik után, és bemutatja őket Faustnak. Faust mindegyiket teszteli, alaposan megkóstolja, és minden alkalommal azt kell mondania: "Nem, ez nem az." És ez végül megmenti, és megakadályozza, hogy Mephistopheles megszerezze a lelkét.

Ezt csináljuk a gyakorlatban. Kóstolunk tulajdonképpen minden pillanatot, élményt és megkérdezzük: „Ez az? Te vagy az? Te vagy az? TE vagy?! Minden tapasztalatot teljes mértékben meg kell kóstolnunk - nem csak tisztában kell lenni velük -, hogy teljes mértékben kipróbáljuk és megbízható választ kapjunk a kérdésünkre. Ha így teszünk, addig mentjük meg a lelkünket, amíg nem lépünk túl minden állapoton és minden tapasztalaton, és megtaláljuk a halál nélküli békét és örömöt.

A szenvedés okai

Mi váltja ki ezeket a különböző típusú szenvedéseket, amelyek kezelésére hivatott a gyakorlat? Mit hallunk vég nélkül a dharma-beszélgetések során? Vágy. Vágyakozó és nem akaró. A vágy dinamikája nagyon érdekes, ha a saját fejedben figyeled őket. Miért ilyen, ekkora probléma a vágy? Miért olyan központi és óriási probléma, hogy az emberi területet ez határozza meg?

Először különbséget kell tennünk az élvezet és a vágy között. Ha csodálatos ételt eszel, elégedett vagy. Az étkezés élvezetét nem kell társítani semmilyen vágyhoz. A szenvedés fordulópontja az, hogy hagyjuk az élvezetet élvezetnek, anélkül, hogy ez a vágyhoz vezetne. Hogyan lehet bármekkora tapasztalatunk anélkül, hogy akár többre, akár kevesebbre vágynánk?

A vágy mindenképpen probléma. Miért? Mert telhetetlen.

Végül ezt próbáljuk megtenni az éberséggel. Erről szól az éberség. Az éberség az étkezésről és az étel elfogyasztásáról szól, de nem marad rajta. Ha befejezted, akkor vége. Nem generál vágyat, sajnálatot, idegenkedést, bűntudatot vagy bármilyen más reakciót az alapvető tapasztalatokra, amelyek katapultálnak minket. Ez egy egyszerű fogalom, de figyeljük, milyen nehéz ezt gyakorolni, akár az idő töredékéig is.

1967-ben, egy 3 csillagos étteremben voltam Avallonban, két barátommal. Münchenből mentünk oda a húsvéti szünetben. Franciaországban csak 12 darab, 3 csillagos étterem működik. Reggel érkeztünk, a világ egyik legjobb szakácsához. A nap nagy része a felkészüléssel telt, az esti étkezésre. Az étkezés egy 1907-es armagnactal zárult, és messze a legjobb étkezés volt, amit valaha ettem. Még mindig érzem az ízeket, amikor beszélek róla. Sok katapultálás sok elme pillanatban: a vágytól a várakozásig, az élvezetig, a jóllakottságig; hogy később vissza sonfordáljak Münchenbe, megtörni; megbánni, és visszatérni a vágyra, amikor gondolkodom rajta. A dzogcseni gyakorlatban azt mondják: „Hagyja a keletkezést, a keletkezésben.”  És ez 30 évvel később bekövetkezik.

Tehát maga a vágy mindenképpen probléma. Miért?  Mert telhetetlen. És mi vezérli a vágy telhetetlenségét? Milyen feltételek kívánják? A buddhista elemzésben, a páli kifejezés a vágyra  taṇhā, szó szerinti jelentése „szomjúság”, általánosabban vágyakozás. A Függő Keletkezés láncolatában a vágy milyen feltételeknek az oka: vedanā.

A Vedanāt ”  általában érzésként ” fordítják, de az érzést nem érzelemként. Inkább az élmény minden pillanatának kellemes, vagy semleges minőségének érezhetjük. Ez egy kulcsfontosságú pont - hogy minden élmény bizonyos affektív minőséggel jár, amit a nyugati pszichológia érzés-hangnak nevez.

Gondolkozz rajta. Ez valóban rendkívüli belátás. Amikor legközelebb a gyakorlatodban ülsz, mondd magadnak, csak egy percig: csak figyelni fogsz minden egyes gondolat, érzés, szenzáció, hang, hangulat érzés-hangjára, amely tudatosul. Próbálj figyelemmel lenni az elme-pillanat vagy az élmény csak kellemes, vagy semleges tulajdonságaira. Ha csak a kellemes élménnyel együtt lehet, hagyd, hogy kellemes legyen - nem probléma.

A baj az, hogy ha kellemes, általában valamiféle vágyra kényszerít bennünket - a vágyakozásra. Ha ez nem élvezhető, akkor általában nem akarást, elrugaszkodást, elkerülést, várakozást idéz elő, a nem akarás minden formáját. Ha az érzés-hang semleges, akkor általában nem vagyunk érdekeltek, és/vagy nem figyelünk, vagy teljesen elhagyjuk az élményt.

A gyakorlat szempontjából az éberség célja nem az, hogy megszabadulj a kellemes vagy a kellemetlen élettől, az örömtől és a fájdalomtól - ez az önmegtagadás aszketikus álláspontja, amelyet a tanítás „téves nézetnek” nevez. Gyakori félreértés. Nem szabadulhatunk meg azoktól a tetszetős és nem tetsző érzésektől, amelyek minden élményt kísérnek, mert -Buddha egyik legfontosabb felismerése szerint - nem tehetjük meg. Minden élmény saját, kellemes, kellemetlen vagy semleges minőséggel jár. Ezen soha nem jutunk túl. Még a Buddhák is ezt tapasztalják pillanatról pillanatra. Tehát a gyakorlat célja nem lehet az öröm maximalizálása és/vagy a fájdalom minimalizálása.

Freud számára ez a projekt volt az élet alapvető hajtóereje. „Élvezet-elv működésének” nevezte. Pontosan ugyanazt az elemzést végezte, mint Buddha. Csak nem gondolta, hogy tehetnénk ellene, mert az öröm óhatatlanul vágyhoz vezet, és végül a pszichés hajtóerők és hajtóállapotok felépüléséhez vezet. Ugyanez nem kielégíthetetlen vagy fájdalmas érzésekkel: ezek elkerülhetetlenül idegenkedéshez, végül haraghoz és agresszióhoz vezetnek. Tehát hogyan lehetne hagyni, hogy az öröm, öröm legyen anélkül, hogy vonzódnánk hozzá, és a fájdalom, fájdalom legyen anélkül, hogy ezt elkerülnék?

Egyszer nagyon korán, amikor nem sokat értettem még, azt mondtam Dipa Mának, hogy a gyakorlat eredménye elég unalmasnak és blablának tűnt számomra. Miután megszabadulunk a vágytól és az ellenszenvtől, hol volt a csúcs? Hol volt a pizza? Hol volt a lé? Az élet elég gyönge és érdektelen lenne, ha egyáltalán nem élveznénk semmit! Meglepetésemre nevetésbe tört ki.  Nem - mondta -, nem érted. Az élet sok lelkesedéssel van tele, úgy mint korábban, amikor az összes poggyászt cipeltem. Most minden tapasztalatnak megvan a maga ízlése. Aztán elmúlik, és eltűnik. És akkor a következő élménynek megvan a maga ízlése. A meggyőződés nem a szavaiban, hanem a kérdésem spontán felvetésében volt.

A következő kérdés: Mi vezérli az öröm / nemtetszés dinamikáját, amely vágyhoz / agresszióhoz vezet? Mi késztet minket erre a kapaszkodásra és megragadásra, több örömre és kevesebb fájdalomra vágyunk?

Az alapvető illúziók

A buddhista elemzésben három alapvető tévedés vagy illúzió létezik, amelyek végső soron az örömelv működését vezérlik. Az Abhidhamma vipallāsáknak nevezi őket, szó szerint „fordított nézeteknek”. Mindegyik alapjaiban fordítja a valóságot - a tapasztalat kritikus aspektusát veszi fel, ami nem az:

  1. az állandótlanságot, állandónak veszi;
  2. kielégítőnek veszi azt, ami eleve képtelen kielégíteni minket;
  3. és -a gyökér téves felfogás- azt, ami eredendően hiányzik az önálló létezésből, függetlenül létezőnek veszi; az egymástól függően felmerülő jelenségeket önálló entitásként veszi fel.

 A legkritikusabban az „énünket” önmagunkban létező entitásnak tekintjük. A tapasztalat egy vagy több alkotójával - testtel, érzésekkel, érzékeléssel, elmeállapotokkal vagy tudattal - azonosulunk, mint „én” vagy „énem” valamilyen folyamatos módon. Ezért gondolkodni - és szükség van rá - védekezni, védeni, növelni, igazolni, követelni kell más független „énekkel” szemben, amelyek akár szövetségesek, akár fenyegetések.

Tehát azt, ami állandótlan, állandónak veszi, úgy kezeli, mintha megragadható lenne. Azt keresi, ami eredendően képtelen kielégíteni minket, az elégedettség forrását, amely megkönnyítené nyugtalanságunkat és szívünk fájdalmát, békét és elégedettséget hozna számunkra. A lényegéből fakadóan szilárdnak, tartósnak, halhatatlannak, biztonságos helynek, értékes kincsnek kell tekinteni, amelyet mindenáron meg kell védeni - ezek alapvető téveszméink, amelyek szolgálatában ragaszkodunk, elítélünk, és kitartunk. Elszenvedünk akármilyen méltatlankodást és megalázást a védelme érdekében. Ebben az értelemben, Buddha szerint „minden világ el van tévesztve” (sabbe puthujjanā ummattakā). Ugyanaz a kifejezés, amelyet klinikai terminológiánkban a téveszmés gondolkodás jelölésére használunk - a gondolkodást, amely rosszul érzékeli a tényleges helyzetet a fenyegetett önvédelem szolgálatában.

Ez a három „fordított nézet” alkotja a buddhista értelemben vett „tudatlanságot” (avijjā). Csakúgy, mint a pszichodinamikus gondolkodásban, ez is szándékos tudatlanság: nemcsak egy nem tudó, hanem egy nem akaró tudni is, amiért felelősséggel tartozunk. Hasonlóképpen, az előrelépés az, hogy átlátjuk ezeket a torzulásokat és illúziókat.

Nos, egy dolog erről hallani, és egészen más, ha valóban megtapasztaljuk egész lényünkben, testileg és érzelmileg integráljuk, majd abból élünk. 

De ez átalakító? Nem. Ezek az entitások atomok vagy részecskék, és nem nagyon hívják fel a figyelmemet. De amikor a pillanatok után látjuk -tulajdonképpen tapasztaljuk- ugyanazt a folyamatot a saját elménkben, a saját testünkben, akkor ez hatalmas hatással ér minket. Akkor mindent látunk. És azt mondja valami bennünk: „Oh s… t!” Akkor lehetőség van átalakítóvá válni. De ezt saját testünkben és elménkben kell megtapasztalnunk, és végül is erről szól a gyakorlat.

Tapasztald meg a vágy dinamikáját és a szenvedést okozó módot, majd végső soron átlátod azokat a téveszméket, amelyek a vágyat létrehozzák és fenntartják - ezt a „betekintési tudás szakaszainak” (vipassanā-ñāṇas) írják le. Éber tudatosságunkat, a valóság érzékelését arra a szintre viszi, ahol valójában minden létezés 3 jegyét - az állandótlanságot, az elégedetlenséget és az önzetlenséget - látjuk és tapasztaljuk meg saját elménkben, pillanatról-pillanatra. Aztán hazaér, majd potenciálisan átalakulhat. De a ñāṇák során ez elkerülhetetlen, mindent átható és progresszív módon teljes mértékben hazaér.

A gyakorlat beállítása: Az ébredés modelljei

A buddhista vonalak számos különféle rendszert hoztak létre az ébredés folyamatának feltérképezéséhez, a gyakorlók felszabadulásához. A tanárok és a származási helyek gyakran hajlandók voltak megfogalmazni az összes részletes lépést, mert könnyen leragadhatunk. Folyamatosan vehetjük a lelki impulzusunkat: „A harmadik vagy a tizenötödik szakaszban vagyok?”  Ez nyilvánvalóan komoly akadálya lehet a gyakorlatnak. Másrészt, ha megfelelő szellemmel vagy „nézettel” közelítünk hozzá, az nagyon inspiráló lehet: „Igen, ott van az ébredés. Van egy út, amely követhető, és nem titokzatos vagy idegen számomra. Kiszámítható sorrendet követ.” A Ven. Mahasi Sayadaw maga írt egy kézikönyvet a Progress of Insight, ebben az egyes szakaszokat részletesen ismerteti a gyakorlat iránymutatásaként. Ezeknek a térképeknek a használata az a kihívás, hogy ügyesen használják őket, és ehhez általában egy tanár segítségére van szükség.

Egy másik óvatosság az ilyen térképekkel kapcsolatban az a hatalmas nárcisztikus csábítás, amelyet a megvilágosodás jelent. Miután beállítottad a vágy tárgyaként, a törekvés tárgyaként - mint bármely más kívánt objektumot - nehéz, hogy ne legyen valami nárcisztikus motívum a törekvésedben, valamilyen motívum, amely növeli az „ént” ahelyett, hogy átlátná az önálló énség illúzióját.

A Tiszteletreméltó Mahasi Sayadaw központja Rangoonban van, ahol rövid ideig gyakoroltam. Az idősebb tanárok egyik fő feladata a megvilágosodás markereinek meghatározása volt. Véleményük szerint a megvilágosodás nem csak a régi időkben történt meg. Olyan tapasztalatok sorozatából alakul ki, amelyek nagyon kiszámítható mintát követnek. Ez nem azt jelenti, hogy az ember lineáris módon halad majd rajtuk keresztül. Jellemzően sokat halad előre és hátra, és megint előre és hátra. Ez azt jelenti, hogy nem juthatsz tovább a betekintés következő szintjére, anélkül, hogy megtapasztalnád az adott szintet megelőző szintet. Nem hagyhatod ki a szinteket. De ez nem különbözik a tanulástól: létezik egy sor tapasztalat, amelyet át kell élni és el kell sajátítani. Ennek a folyamatnak a végén van egy ébredésnek nevezett élmény.

A gyakorlati modell egyik metaforája a folyón való átkelés. Erről a partról a szenvedés állapotában indulunk. Cél az, hogy eljussunk a túlsó partra, amely a szenvedéstől való mentességet jelenti. A dharma a tutaj, amely átvezet. Ha átjut, már nincs szükség a tutajra. Ez a hagyományos Theravada nézet.

A gyakorlatról való másik gondolkodásmód, a Mahāyāna és Vajrayāna nézet, az, hogy már a másik parton vagy. Ebben a „másik parti” gyakorlatban nincs folyó, amin át kell menni, és nincs szükség tutajra. A valódi természeted már megvilágosodott. A gyakorlat egyszerűen ennek az igazi természetnek a kifejezése. A gyakorlás egyik előnye ebből a nézetből az, hogy hajlamos alávetni a nárcisztikus törekvéseket. De ez még mindig nem jelenti azt, hogy a gyakorlat még ezekben a hagyományokban sem fog bizonyos módon kibontakozni.

Ezen a ponton Jack tárgyalja az ébredés négy, a korai szövegekben felvázolt szakaszát, és a tíz bilincs (szamojanana) fokozatos kioltását e szakaszok mindegyikében. Előadásának ezt a részét a közeljövőben a hírlevél egy másik számában mutatjuk be.

Ha hasznosnak találta ezt a cikket, kérjük, fontolja meg a BCBS munkájának támogatását.