Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Phra Ajaan Mun Bhuridatta Mahathera tanításai

2021.04.10

Phra Ajaan Mun Bhuridatta Mahathera tanításai

A thai
nyelvről Thanissaro Bhikkhu fordította

Copyright ©1995 Metta erdei kolostor
PO Box 1409, Valley Center, CA 92082

Csak ingyenes terjesztéshez.
Ezt a művet újranyomtathatja ingyenes terjesztés céljából.
Újra formázhatja és terjesztheti számítógépeken és számítógépes hálózatokon történő felhasználásra, feltéve, hogy a terjesztéséért vagy használatáért nem számít fel díjat
.
Egyébként minden jog fenntartva.

Az alábbi válogatásokat egy prédikáció töredékéből állítottuk össze, amelyet Phra Ajaan Mun 1950-es hamvasztásakor terjesztett emlékkötet részeként kiadott, A szív című könyvhöz csatoltunk. A gyűjtemény Ajaan Mun prédikációinak jegyzeteiből készült, amelyeket két tanítványa készített élete utolsó két évében, a témák széles skáláját lefedve, beleértve néhány szokásos beszámolót Buddha életéről. Az itt szereplő válogatások tartalmazzák az összes részletet, amelyek közvetlenül az erény és a meditáció gyakorlásával foglalkoznak.

Ajaan Mun közvetlen hallgatói közül néhányan megjegyezték, hogy a töredékek finomabbak és átlátóbbak lettek volna, ha az őket rögzítő hallgatók fejlettebbek lennének saját meditációs gyakorlatukban. Ennek eredményeként csak sejteni tudjuk, milyenek voltak az eredeti prédikációk. Ennek ellenére a rögzítetteket érdemes elolvasni és átültetni a gyakorlatba, ezért lefordították és felajánlották itt Dhamma ajándékaként minden érdeklődő számára.

1. Gyökér meditációs témák

Rendeltek-e valakit valaha Buddha vallásába anélkül, hogy tanulmányozta volna a meditációt? Kategorikusan nemet mondhatunk - még nem. Nincs egyetlen olyan előadó, aki ne tanítana meditációt egy ordinandusznak, mielőtt bemutatná neki a köntösét. Ha egy tanító nem tanítja előre a meditációt, akkor már nem lehet tanító. Tehát elmondható, hogy minden felszentelt ember meditációt tanult. Nincs ok kételkedni ebben.

Az előadó, az öt meditációs témát tanítja: kesa, a haj: loma, testszőr: nakha, körmök: danta, fogak: és taco, bőr. Ez az öt meditációs téma a bőrrel végződik. Miért csak a bőrig tanítanak?  Mert a bőr különösen fontos testrész. Mindenkinek bőr a külső csomagolása. Ha nem lenne bőrünk, a fejszőrzetünk, a testszőrzetünk, a körmünk és a fogunk nem tartana minket össze. Szétszóródnánk. A hús, a csontok, az inak és az összes többi testrész egyáltalán nem lenne képes együtt maradni. Szét válnának, szétesnének.

Amikor beleszületünk az emberi testbe, a bőr az, amiben ragyogunk. Úgy gondoljuk, hogy a test szép és vonzó, és kialakul bennünk a szeretet, és a vágy, akkor az annak köszönhető, hogy mit gondolunk a bőrről. Amikor egy testet látunk, feltételezzük, hogy annak színe - világos, vöröses, sötét stb. – a bőrnek köszönhető. Ha a testnek nem lenne bőre, ki gondolná szépnek vagy vonzónak? Ki szeretné, kedvelné vagy vágyna rá? Csak gyűlölettel, utálattal és undorral tekintenénk rá. Ha nem lenne bőrbe burkolva, akkor a hús, az inak és a test más részei nem tartanának össze minket, és egyáltalán nem tudnánk semmire sem használni. Ezért mondjuk azt, hogy a bőr különösen fontos. Az a tény, hogy tovább élhetünk, a bőr miatt van. Az is tény, hogy egy testet szépnek és vonzónak tartunk, azért van, mert van bőre. Ezért a tanítók csak a bőrig tanítanak.

Ha arra gondolunk, hogy a bőrt csak addig vesszük fontolóra, amíg undorítónak nem látjuk, és elképzelést szerzünk annak szerethetetlenségéről, ami összetéveszthetetlenül megjelenik a szívben, akkor kötelességünk látni az állhatatlanság, a stressz és a nem-önzés eredendő igazságait. Ez meg fogja gyógyítani a bőrön rögzített szépség- és vonzerő-tévesztéseinket. Már nem fogunk semmilyen elképzelést ráhúzni, és nem fogjuk vonzónak vagy kívánatosnak találni, mert láttuk, milyen. Csak akkor fogjuk látni ezeket a benne rejlő igazságokat, ha figyelembe vesszük elődeink utasításait, és nem vesszük őket könnyedén. Ha nem vesszük figyelembe elődeink utasításait, nem tudjuk meggyógyítani téveszméinket, és helyette a csábító elfogultság csapdájába esünk - az újraszületési ciklus kerekei közé.

Tehát elöljáróink már jól tanították a szentelés napjától. Nincs ok arra, hogy tovább keressünk valamit. Ha még mindig bizonytalanok vagyunk, ha még mindig valami többet keresünk, az azt mutatja, hogy továbbra is zavarosak és elveszettek vagyunk. Ha nem lennénk összezavarodva, mit keresnénk? A zavartól-mentes embernek nem kell semmit keresnie. Csak egy zavart embernek kell keresnie. Minél többet keres, annál jobban eltéved. Ha az ember nem nézi, hanem egyszerűen csak figyelembe veszi a már meglévő dolgokat, akkor világosan látja a valóságot, amely eredendően ősrégi és mozdulatlan, mentes a beszennyeződés igáitól és erjedésétől.

Ezt a tantárgyat nem úgy gondolták ki az előadók, hogy bárki véleményének megfelelően tanítsák az ordinandusznak. A Buddha szavából származik, aki úgy döntött, hogy a tanároknak meg kell tanítania a rendnek ezeket az alapvető meditációs témákat. Ellenkező esetben az ordinanduszok beiktatása nem lenne összhangban azzal a ténnyel, hogy lemondtak az otthoni és a családi életről, és a szabadság érdekében történt a lemondás. A beiktatásunk nem más, mint színlelés. De amióta Buddha ezt elrendelte, minden előadó-tanár a mai napig folytatja ezt a hagyományt. Amit előadóink tanítottak nekünk, az teljesen igaz. De egyszerűen nem vettük a szívükbe tanításukat. 

 

2. Erény

silam sila viya: Az erény olyan, mint a szikla.

Az erény - a normális állapot - olyan, mint a szikla, amely szilárd és a talaj alapját alkotja. Bármennyire is megküzd a széllel, a szikla nem ingadozik, és nem rezeg.

Ha azonban egyszerűen ragaszkodunk az "erény" szóhoz, akkor tévútra tévedhetünk. Tudnunk kell, hol rejlik az erény, mi az, és ki tartja fenn. Ha ismerjük a fenntartó tényezőt, meglátjuk, hogy ez a tényező hogyan képezi az erény lényegét. Ha nem értjük az erényt, akkor tévútra tévedünk, és csak az erény látszatához ragaszkodunk, és úgy gondoljuk, hogy itt kell erényt keresnünk, vagy ott kell előírásokat kérnünk, mielőtt erényünk lehet. Ha meg kell keresnünk és kérnünk kell, akkor ez nem azt mutatja, hogy zavartak vagyunk emiatt? Nem ez a jele a ragaszkodásnak az előírások és gyakorlatok látszatához?

Azoknak az embereknek, akik nem zavarodottak, nem kell keresniük vagy kérniük, mert tudják, hogy az erény önmagukban létezik. Ők maguk azok, akik megőrzik erényüket, elkerülve a különféle hibákat.

A szándék képezi az erény lényegét. Mi a szándék (cetana)? Játszanunk kell ezzel a cetana szóval, hogy megértsük. Változtassa az "e"-t "i"-re, és adjon hozzá egy másik "t"-t. Ez ad nekünk cittát, elmét. Az elme nélküli embert nem lehet személynek nevezni. Ha csak testünk lenne, mit érhetnénk el? A testnek és az elmének támaszkodnia kell egymásra. Ha az elme nem erényes, akkor a test mindenféle módon, rosszul fog viselkedni. Ezért mondjuk, hogy csak egy erény van: az elme. Az előírások egyszerűen azokra a hibákra vonatkoznak, amelyeket kerülnünk kell. Elkerülve az öt-, a nyolc-, a tíz hibát vagy betartva a 227 előirást, sikerül fenntartania egy és ugyanazon erényt. Ha fenn tudja tartani ezt az egyetlen erényt, akkor szavai és tettei hibátlanok lesznek. Az elme normális állapotban lesz - egyszerű, szilárd és rendíthetetlen.

Ez a fajta erény nem olyasmi, amit keresel vagy kérsz. Amikor az emberek keresni és kérdezni mennek, az annak a jele, hogy szegények és nélkülöznek. Nincs semmijük, ezért koldulniuk kell. Folyamatosan kérik az utasításokat, újra és újra. Minél többet kérik őket, annál inkább hiányzik belőlük. Annál szegényebbek lesznek.

Testtel és lélekkel már fel vagyunk ruházva. Testünket, a szüleinktől kaptunk; az elménk már velünk van, tehát teljes mértékben megvan minden, amire szükségünk van. Ha erényessé akarjuk tenni a testet és az elmét, akkor előre kell mennünk és meg kell tennünk. Nem kell azt gondolnunk, hogy az erény itt vagy ott rejlik, ebben vagy abban az időben. Az erény már itt fekszik velünk. Akaliko: Ha folyamatosan fenntartjuk, akkor mindig megkapjuk a hasznát.

Ez a pont megerősíthető Buddha idejére hivatkozva. Amikor az öt testvér; Ven. Yasa, szülei és volt felesége; a Kassapa testvérek és tanítványaik; Bimbisara király és követői stb. hallgatták Buddha tanításait, előzetesen nem kérték az előírásokat. Buddha rögtön nekikezdett tanításuknak. Akkor miért tudták elérni a Nemes Utakat és gyümölcseiket? Honnan ered erényük, koncentrációjuk és megkülönböztetésük? Buddha soha nem mondta nekik, hogy kérjenek tőle erényt, koncentrációt és megkülönböztetést. Miután megízlelték tanításainak ízét, akkor erény, koncentráció és megkülönböztetés alakult ki bennük saját akaratukból, anélkül, hogy bármiféle kérés vagy adás történt volna. Senkinek nem kellett választania az út különböző tényezőiből, össze kellett foglalnia őket egy egésszé, mert az erény, a koncentráció és a megkülönböztetés minden esetben ugyanazon szív tulajdonságai voltak.

3. Potenciál

Az emberek múltból átvitt tulajdonságai abban különböznek egymástól, hogy jók, rosszak és semlegesek. Potenciáljuk a sajátosságaikkal együtt következik, vagyis: magasabb, mint ami jelenleg, alacsonyabb vagy egyenértékű. Néhány emberben nagy lehetőségek rejlenek arra, hogy jók legyenek, de ha társulnak a bolondokkal, akkor potenciáljuk bolonddá fejlődik. Vannak, akiknek gyenge a potenciáljuk, de ha bölcsekhez társulnak, akkor javul a potenciáljuk, és bölcsekké is válnak. Vannak, akik nem jó és nem rossz barátokkal társulnak, akik sem fel, sem le nem vezetik őket, így potenciáljuk középszerű szinten marad.

Ezért meg kell próbálnunk kapcsolatba lépni a bölcsekkel és bölcs emberekkel, hogy fokozatosan egyre magasabbra emelhessük a lehetőségeink szintjét.

4. A test szemlélése

Mindannyian azért jöttünk ide, hogy saját akaratunkból tanulmányozzuk. Egyikünket sem hívták ide, mégis eljöttünk. Tehát, amikor tanulni és gyakorolni jöttünk, valóban át kell adnunk magunkat a gyakorlatnak, összhangban Buddha és arahant tanítványainak példájával.

Kezdetben szemlélnie kell mind a Négy Igazságot - a születést, az öregedést, a betegséget és a halált -, amelyeket az összes Nemes előttünk szemlélt. Születés: Mi már megszülettünk. Mi a tested, ha nem egy halom születés? A betegség, az öregedés és a halál mind e halom ügye. Amikor ezeket a dolgokat mind a négy helyzetben szemléljük - ülő meditáció, gyalogos meditáció, meditáció állva vagy fekve gyakorolva -, az elme koncentráltá válik. Ha összegyűlik, ezt pillanatnyi koncentrációnak nevezzük. Más szavakkal, az elme összegyűjti, és rövid időre visszatér az alapszintjére, majd visszahúzódik. Ha visszahúzódás nélkül szemlélődik, a test egy részén, megjelenik egy felmerülő kép (uggaha nimitta). Szemlélje ezt a képet, amíg az elme el nem engedi, és nem tér vissza az alapszintjére, ott marad egy ideig, amíg újra visszavonul. Az ezen a szinten történő koncentrációt küszöbkoncentrációnak nevezzük.

Gondolkodjon tovább ezen a képen, amíg az elme szilárd álláspontra jutva, nem tér vissza az alapszintjére, elérve a Jhana első szintjét. Amikor az elme visszahúzódik, folyton szemlélje ezt a képet újra és újra, amíg nem tudja szét bontani patibhaga nimittaként (megfelelő kép). Más szóval, gondolkodj el azon, hogy milyen lesz a test halála után. Szét kell bomlania, amíg csak a csontok maradnak. Koncentrálj erre a benned lévő igazságra, ahogy ez a saját testedre is vonatkozik, ahogyan mások testére is. Nézd meg, melyek a test különböző részei: "Ez a haj" ... "Ezek a körmök" ... "Ezek a fogak" ... "Ez a bőr". Hány in van? Hány csont? Úgy, hogy tisztán lásd ezeket a dolgokat. Vizualizáld a testet, amely újra összeáll - ülve, állva, járva és fekve -, majd meghal és visszatér eredeti állapotához: eredeti tulajdonságai: föld, víz, tűz és szél.

Ha ezt a módszert többször szemléled mind belül, mind pedig anélkül, hogy az újonnan elhullott és a régen meghalt testet vizualizálod, kutyák és keselyűk harcolnak rajta, akkor elméd végül intuitív betekintést nyer a lehetőségeinek megfelelően.

5. Az elme megtisztítása

sacitta-pariyodapanam etam buddhana-sasanam:

A saját elménk megtisztítása annyit jelent, hogy követjük a Buddhák tanításait.

Buddha, az első tanárunk, a testről, beszédről és az elméről tanított. Nem tanított mást. Megtanított minket gyakorolni, az elménk edzésére, az elménk felhasználására a test vizsgálatára: Ezt nevezzük a testen szemlélődésének. Arra tanítanak minket, hogy figyelmességünket alaposan képezzük, amíg el nem éri az elégségesség pontját, ezt a jelenségek elemzésének  nevezzük (dhamma-vicaya, az ébredés egyik tényezője). Amikor annyit vizsgáltuk, hogy az éberség önmagában is az Ébredés tényezőjévé válik, az elme a saját akaratából koncentrálódik.

 

A koncentrációnak három szintje van. Pillanatnyi koncentrációban az elme összegyűlik, és szilárd álláspontra helyezkedik, egy pillanatig ott nyugszik, mielőtt kivonulna. A küszöbkoncentrációban az elme összegyűlik és beáll az alapszintjére, és ott marad, miközben visszahúzódik, hogy tudatában legyen egy-egy fajta nimittának. Rögzített behatolásban az elme szilárd álláspontra száll le az alapszintjén, és ott áll egyedül, tökéletesen még mindig - tudatában annak, hogy ott is marad - felruházva a jhana öt tényezőjével, amelyek aztán fokozatosan egyre finomodnak.

Amikor így képezzük az elmét, azt mondják, hogy fokozzuk az elmét, mint a páli kifejezésben:

adhicitte ca ayogo etam buddhana-sasanam:

Fokozni az elmét a Buddha tanításainak követése.

A test szemlélése olyan gyakorlat, amelyet a bölcsek - beleértve Buddhát is - sokféleképpen leírtak. Például a Maha-Satipatthana Suttában (A referenciabeszéd nagy keretei), a referenciakeret szemlélődésének nevezik. A meditáció gyökértémáiban, amelyeket a tanítóknak meg kell tanítania a szentelési szertartás elején, leírja a fejszőr (haj), a testszőrzet, a köröm, a fog és a bőr szemlélését. A Dhammacakkappavattana Suttában (Beszéd a Dhamma kerekének forgatásáról) azt tanítja, hogy a születés, az öregedés és a halál stresszt okoz.

 Mindannyian születünk. Amikor az opanayikóval gyakorolunk - vigyük ezeket a tanításokat befelé, és szemléljük azokat önmagunkra alkalmazva-, akkor nem tévedünk a gyakorlatban, mert a Dhamma akaliko, mindig jelen van; és aloko, nappal és éjszaka is egyértelműen tiszta, semmi sem takarja el.

6. A gyakorlás módja azok számára, akik sokat tanultak

Azok az emberek, akik sokat tanulmányozták a Dhammát és a Vinaját - akik sokféle megközelítést tanultak meg sokféle következményükkel együtt-, amikor elméjüket képezik, rájönnek, hogy elméjük nem könnyen koncentrálódik. Rá kell jönniük, hogy abba kell hagyni a tanulást, és egyelőre vissza kell tenniük a polcra. Ezt az elmét ki kell képezni, fejlesztve az éberségüket, a szuper-tudatosságot, az észlelésünket, hogy átlássák a konvencionális igazság és a közös feltételezések szuper-csalásait, amelyek felállítják a dolgokat, és elnevezik őket: "Ez ez" és "Ez az".

Miután az elme átlátja ezen következményeket, ezt nevezzük a stressz és a stressz okának ismeretének. Miután gyakoroltad ezt a témát és többször fejlesztetted, amíg nem látod gyorsan ezeket a dolgokat, az elme képes lesz összegyűjteni és telepíteni. Az ilyen összpontosítás, az út fejlesztése. És amikor az út eléri az elégségesség egy pontját, akkor nem kell beszélni a stressz megszűnéséről: Ez önmagától fog megjelenni a gyakorló személy előtt - mert az erény, a koncentráció és a belátás mind a saját testünkben létezik, beszéd és elme. Ezekről a dolgokról azt mondják, hogy akalikók: mindig jelen vannak. Opanayiko: Amikor a meditálók elmélkednek azon, ami már létezik bennük, akkor - paccattam- maguk fogják tudni. Más szavakkal, a testet úgy szemléljük, hogy vonzónak tartsuk, és úgy vizualizáljuk, mint ami a Dhamma szempontjából szétesik elsődleges tulajdonságaira, amely nappal és éjszaka is kirívóan tiszta.

Ha szemlélődsz, szem előtt kell tartani ezt a hasonlatot: Amikor az emberek rizst termesztenek, azt a földön kell termeszteniük. A sárban kell gázolniuk, napsütésnek és esőnek kitéve, mielőtt hozzájuthatnak a rizsszemekhez, a hántolt rizshez, a főtt rizshez, és végül megehetik. Amikor ezt megteszik, a már meglévő dolgoktól kapják a rizst. Ugyanígy a meditálóknak ki kell fejleszteniük az erényt, a koncentrációt és a belátást, amelyek már léteznek minden ember testében, beszédében és elméjében.

7. A gyakorlat alapelvei mindig jelen vannak

Ami a gyakorlat alapelveit illeti, nincs valódi probléma. Opanayiko: Vezesd befelé az elmét, hogy megvizsgálja a testet, a beszédet és az elmét. Olyan dolgok, amelyek akalikók, mindig jelen vannak; aloko, nappal és éjszaka is kirívóan tiszták; paccattam veditabbo viññuhi, amelyet a bölcsek maguk is megismerhetnek - ahogy a múlt bölcsei, mint például Buddha és a Nemes Tanítványok, világosan tudták, miután elméjüket befelé vezették, hogy elmélkedjenek a már ott lévő dolgokon.

Nem arról van szó, hogy ezek a dolgok bizonyos esetekben léteznek, máskor pedig nem. Mindig, minden korszakban léteznek. Ezt meditálóként saját magunk is megismerhetjük. Más szavakkal, ha hibázunk, akkor tudjuk. Ha helyesen csináljuk a dolgokat, akkor magunkban tudjuk. Tudjuk, hogy milyen jók vagy rosszak vagyunk. Ezt mindenkinél jobban kell tudnunk, mindaddig, amíg kitartóan szemlélődünk, és nem hagyjuk magunkat önelégülté vagy figyelem nélkülivé válni.

Példa a múltból: egy brahmin tanárnak, Bavarinak tizenhat fiatal diákja volt. Addig gyakorolták a Jhanát, hogy elakadtak a rúpa Jhánán és az arupa Jhánán. Buddha ezért megtanította őket arra, hogy szemléljék a már bennük lévő dolgokat. Aztán megtanította őket, hogy nézzenek magukba - az alattuk lévő lábaktól, a fenti hajhegyekig.

Miután így szemlélődtek, világosan megismerhették maguk is. Ezzel véget értek a gyakorlással kapcsolatos kétségeik, és többé nem kellett bajba keveredniük.

8. A Dhamma hallgatása mindenkor

Meditálóként mindig azt a stratégiát kell alkalmaznod, hogy hallgass Dhammát, még akkor is, ha egyedül élsz. Más szavakkal, szemléld a Dhammát éjjel és nappal. A szem, a fül, az orr, a nyelv és a test fizikai jelenségek (rupa-dhamma), mindig jelen vannak. Látnivalók, hangok, illatok, ízek és tapintási érzések is jelen vannak, hogy láss, hallhasd, megérezhesd, megkóstolhasd és megérinthesd. Az elme? Ez is jelen van. A különféle - jó és rossz - témákkal kapcsolatos gondolataid és érzelmeid is jelen vannak. A fejlődés és a bomlás, jelen van. Ezek a természetben előforduló dolgok megmutatják az igazságot - stresszt és nem önzést -, amelyet mindenkor láthatsz. Amikor egy levél például megsárgul és leesik a fáról, az inkonzisztencia igazságát mutatja.

Tehát amikor ezt a megközelítést folyamatosan arra használod, hogy figyelmességgel és észleléssel szemléld a dolgokat, akkor azt mondják, hogy mindig hallod a Dhammát, nappal és éjjel egyaránt.